唯识三十颂妙音0
第24集《唯识三十颂直解》
《唯识三十颂》,诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛,请大家打开讲义第28面，庚二、转释依三性立三无性。
本论的宗旨是发明万法唯识的道理。说是宇宙间的万法，这当中包括了凡夫的生死法，也包括了圣人的这些涅槃的功德；这些染净的诸法，都是我们一念的心识所变现的，离开我们现前一念的心识就无有少法可得了。这当中呢，天亲菩萨把现前一念的心识分成了三个体性：
第一个、依他起性：这个依他起性，就是说我们由于过去的业力的熏习所成就的一个心识，由这个业力的熏习所成就的。比如说我们今天造了一个五戒十善的业力，成就一个人的心识；或者是由过去的杀盗淫妄的业力，成就一个蚂蚁的心识；这个有情众生的心识的了别性是各式各样的，只要是由业力所创造的心识，这个叫做依他起性。依他起性当然是有杂染的，有清净的，有杂染的心识，有清净的心识。这些心识的了别性，都是由过去业力的数数的熏习所成就的，这一部分叫依他起性。
第二个、遍计所执性：这个遍计所执就是说呢，我们凡夫的第六意识在面对我们的现前的这一念心识，认为有一个常一主宰的我。你内心当中在这一念的或者是杂染的心识，或者是清净的心识，认为有一个常一主宰的我，这样的了别功能出现了以后，我们认为说你已经安住在遍计所执性了。就是你由你的名言的分别，捏造出一个虚妄的我相和法相出来。当你的内心安住在这样的一个相貌的时候，我们称为遍计所执性，你已经没有真实的看到依他起了。
第三个、圆成实性：圆成实性就是随缘不变，不变随缘的一个道理。当我们内心当中安住在恒随缘而不变，不变而随缘，这样子就是圆成实性。
就是我们的一个心识，从凡夫到圣人，基本上的一个相貌就是这三个相貌。那么这个地方讲「依三性立三无性」，就是由这个中观的学者来问难，以这个三无性来问难这个三性的道理。我们看这个地方的讲义：
庚二、转释依三性立三无性
若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？
唯识学就着我们现前一念心识安立了三种体性，但是为什么世尊在《般若经》当中，说「一切法皆无自性」？佛陀在《般若经》当中说一切法空，那么这一切法当然包括色法，也包括心法；佛陀说一切法空，在空性当中是如何安立三性呢？那么这个地方看天亲菩萨回答说：
即依此三性，立彼三无性，
故佛密意说，一切法无性。
初即相无性，次无自然性，
后由远离前，所执我法性。
这个地方呢，天亲菩萨正式说明，其实唯识学的三性，就是以这个自性空为基础所安立的；唯识学安立的三性，是不违背自性空的道理的。
看藕祖的注解，这当中有三段，第一段是说明第一个偈颂，第二段讲第二个偈颂，第三段做一个总结，先看第一段：
前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。
前意就是指的是第一个偈颂了，“即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性”。这个偈颂呢是说明，就是依止这个三种自性，就是说为了避免对三种自性的执着，所以佛陀安立的三无性的名称。所以这个三无性的安立，主要的是要遣执故，是要对治凡夫的我法二执而安立的。所以这样子的安立呢，它是一个秘密义的，换句话说它不是一个了义。
佛陀如果是认为这个教法是圆满的教法，佛陀会公开的说明；当这个教法只是针对某一个执着特别重的众生，佛陀会用秘密的方式，就是使令他听的到，其他人听不到。既然是秘密义，可见不是了义极谈，他只是对了某一类的众生，执着特别重的人而说的教法。所以这一段意思就是说呢，“即依此三性立彼三无性”，这个三无性的安立，事实上是就着要对治这个三性的执取而安立的；这样安立的角度，是佛陀秘密义而说的，所以这个「一切法无性」它本身不是一个了义的极谈。
这意思就是说，佛法的真理，它是有所破斥，但是也有所建立。你一路的建立，那是凡夫的境界了；一路的破斥，这个会落入二乘的境界；大乘佛法的实相，非空非有，随缘不变，不变随缘，它有所破斥，但是它也有所承当。所以完全讲一切法空，这个不是了义极谈的道理，这个只是就着某一类的执取重的人，佛陀如是的说的，这一段的大意是这个意思。
看第二段。第二段就把三无性的安立把它说出来了。这个三无性是怎么安立的呢，这有三段。先看第一段：
初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。
第一个相无性，这个相无性简单就是相空了，相貌是空的，这空是空掉这个相貌。这个空相貌的时候呢，它所对立的是一个遍计所执性。为什么呢？“由此体相毕竟非有，如空花故”。这个遍计所执性的出现，是我们内心当中认为我们现前一念心识有一常一主宰的我。说我们平常的内心的活动，这个了别性跟境界接触的时候，有时候是快乐的，快乐的了别性出现，我们会认为我很快乐，这个快乐的整个过程当中有一个常一的我。那么有时候是痛苦的，我们认为我很痛苦。有时候我们是充满了自信，有时候我们充满了这个自卑。这个心识的活动，事实上是刹那刹那生灭的；但是我们在整个生灭法当中，捏造一个常一主宰的我相出来，这样的我相叫做「相无性」，因为这个相貌是不存在的。那种快乐的相貌，那种常一主宰的我的相貌，那个我很快乐那个相貌是不存在的；那个我很痛苦，那个我也不存在。所以这个地方的空，是相空，不但是体空，连相也空。
这个遍计所执性，它在三谛当中是真谛理，发明空义的，发明我空、法空的真理。不过这个地方的真谛，唯识学安立这个真谛，跟中观的真谛是不一样的：
中观学派的真谛，是说“因缘所生法，我说即是空”。这样子讲的话呢，它那个空是普遍的在一切法上的安立空性，因为一切法都是因缘所生法；这个唯识学的真谛是说遍计执是空的，就是你名言所安立的一切法是空的；所以这个地方是不一样。唯识学并不认为说，因缘所生法是空的，不这样子认为，是说名言所安立的一切法是空的，但是依他起的是如幻有，这个有是应该肯定下来，这个东西不能说是空，这个是不空的。所以这个地方，在这一点上跟中观的学派是不一样了，所以唯识学安立的空，跟中观的空的内涵不一样。
中观的空是全盘的否定了，“因缘所生法，我说即是空”。唯识学的空是说，名言所安立的一切法是毕竟空的，你心中的遍计执所出现的这一切的我相、法相，这些都是空的，相空的，这种相貌：你认为这个人是你的冤家，这个人是你的亲属，各式各样的妄想，这些都是毕竟空的。但是唯识学认为，由业力所变现的色心诸法，这个东西不能说是空，它有它的因缘的如幻如梦的功能作用，这一部分不能说是空。所以这个地方的遍计所执性，是建立了真谛理，从唯识的角度安立了我空、法空的道理。再看第二个：
次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故。
依他起性它的空是怎么安立的呢，是「生无性」。为什么讲生无性呢？这个生当然指的是它的自体，它的自体是空的。说是这种如幻如梦的事情，是托这个业力的因缘而生起的，所以我们不应该认为它是自然而生的，它没有一个自然的体性，它不是自生。所以这依他起性所扮演的角色是建立一切法，那是一个世俗谛的境界。
不过当然这个依他起，在唯识的依他起，跟中观的依他起也不完全一样：
中观依他起的世俗谛，这个中观学派只是讲到三界的因果，所以中观学它没有安立这个清净的因果，它没有安立，这个世俗谛是讲到三界这些杂染的因果，所以中观的学派它这样的思考，世俗谛基本是没价值的，因为世俗谛就是三界的杂染因果。
但是唯识学派的依他起性，它包括了杂染的三界的因果，也包括了佛菩萨这些清净的因果。所以这个依他起性，在这个大乘唯识的建立当中，是建立了十法界的染净因果都是世俗谛，这个地方也不一样。所以这依他起性 事实上是建立了世俗谛，前面是属于破斥的，这个地方是安立一切法。
不过唯识学讲依他起性，它也没有说有真实性，它说是「生无性」；就是从体性上是空，但是相上是有的，它的相貌，作用是有的。不像前面的遍计执是连相貌都是空的，是龟毛兔角，那自己捏造出来的。那这个依他起性，它是有这个如幻如梦的作用。就像你做梦，做梦你有这个梦境，虽然是无常、无我，但是你不能说它不存在。那么这个地方说是「生无性」，这个空只能够说体性是空的。这个是讲世俗谛了。
第三个圆成实性：
后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义，由远离前徧计所执我法性故，假名无性，非谓全无胜义性也。
前面的依他起是一个因缘所生的事相，或者是因为杂染的因缘出现的杂染的五蕴，或者是由清净的因缘出生佛菩萨的功德，这个依他起都是事相。那圆成实性呢，是无量无边的事相当中，所依的一个理论；就是不变随缘，随缘不变的一个理论。这样子的理论，这个空性是怎么安立的呢，是「胜义无性」。就是你对这个理论，你不能产生执取。你产生执取，那也落入遍计执。
我们之前也讲过一个公案。说有一个禅师他亲近一个善知识，这个禅师看这个样子是读过《楞严经》的。他说《楞严经》讲这个常住真心是不生不灭的，那么当这个世间上到坏劫的时候，大火燃烧的时候，把所有的世间都破坏了，那么常住真心坏不坏呢？他就提这个问题问这个善知识。善知识说坏；这个禅师不服气了，说这个常住真心怎么能够坏呢？善知识说，我说坏，是你心中的常住真心，你心中所认为的常住真心，那个是会坏的；不是佛陀说的常住真心会坏。
因为佛陀说常住真心，那是一个理论，那是一个道理。你今天读了经典以后，你认为常住真心是一个东西，是一个事物。哦，我心中有一个事物存在，这个事物呢是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减的。你在你这个生灭的心中，捏造一个这样的影像出来，那当然是会坏，那是遍计执所收摄的。佛陀说的理论，是要你去随顺的，不是一个东西的。
所以说呢，当我们对圆成实性也产生执取的时候，那佛陀只好用「胜义无性」来破你，破你心中的执取。你心中认为那个圆成实性，结果是遍计所执性。所以为了防止你对圆成实性的执取，佛陀只好又安立一个「胜义无性」，来做一个防备的工作。
但你不能说圆成实性没有。因为宇宙间的确，生命的运转，它的确遵循了一定的规则。它不管是杂染的生命，不管是佛菩萨的生命，这无量无边的因缘当中，它的背后有一个道理存在，那个道理就是不变而随缘，随缘而不变。这个道理是佛陀他发现的，不是佛陀创造的；佛所觉悟了这个道理了，所以他成佛了。所以我们不能够说这个道理是不存在的，“非谓全无胜义性也”。所以说呢，「三无性」是这样子安立起来的，是防止我们对三性产生的执取。所以说
既三无性，但依三性假立，三性皆不离识，无性又岂离识哉？！
这个三无性，当然唯识学是讲三无性，不过一般人我们很少用三无性这个名相。我们一般人在发明诸法实相，多数都是安立三谛理，就是把这个生命分成三部分：
第一个是真谛。这个遍计所执就属于真谛了，这个你心中所安立的所安立的我相，法相，这些都是不存在的，这个真谛理就是发明一切法空，这些要全部洗掉的。因为是你自己的心中捏造出来的一个影像，事实上这个东西根本就没有的——龟毛兔角，乌龟根本没有毛，兔也没有角。所以这个遍计所执是属于真谛理，我空，法空的道理。
依他起性是世俗谛，就是我们随顺染净的业力，出现的这些染净的十法界因果，这个是属于世俗谛。那么圆成实性这种不变随缘，随缘不变的道理，就属于中谛的思想。所以唯识学就是安立了这个三谛，来配这个三性。
这个地方有没有问题？
【学员提问】：主任慈悲，就是刚才讲到依他起，就是说中观的学者他是只讲到那个三界的因果？
【师父答疑】：三界的因果，是的。所以你看，中观的学派只安立二谛，是不是，我们学过《教观纲宗》知道。他那个二谛的安立，就是认为三界的因果是世俗谛；我空，法空的真理是真谛。就是生命只有两个选择，你要么在三界流转，要么你在空性安住。是不是这个意思？所以在中观的学派，最后的目标是趋向偏空涅槃，那个通教的思想。在唯识学，它的生命观就更广大了；你看它的依他起性，是讲十法界的染净因果，表示了所谓的佛还是有生命的，就什么是佛？佛是有明了性的一个有情，所以从这个唯识的思想里面，建立一个无量生命的观念，无量的生命。
就是说，事实上我们不一定要把生命消灭掉的。所谓的涅槃它也可以…真正的涅槃是一种不住生死，不住涅槃，那种非空非有的境界，那种随缘不变、不变随缘的境界。所以它的圆成实性就是这样安立出来的。所以唯识的依他起是讲十法界的染净因果都有了，有染分的依他起，有清净的依他起。前面我们看是“依他起自性，分别缘所生”，是我们的分别心的因缘所变现的。当然这个分别心有凡夫的这种杂染的分别心，或者是有圣人那种清净的分别心，就出现了染净的这些依他起的相貌出来了，是这样子的。
我们看下面这一段，看三十面。
以上二十四颂，明“唯识相”竟。
前面的二十四个偈颂，是说明我们现前一念心识的相貌跟作用，讲这个功能作用。
乙二、明唯识性
这个地方是说明这些染净的作用所依的一个理性，所依的一个真实的理性。我们看偈颂的地方：
此诸法胜义，亦即是真如，
常如其性故，即唯识实性。
我们把这个文消释一下。当然这个地方的唯识实性是讲圆成实性，说这个圆成实性的道理，是诸法的胜义，这个是一种殊胜的道理，不是世间的道理所能够比的，这个是特别殊胜的。这个道理，它的名称是什么呢？“亦即是真如”，它的名称就是安立做真如。
为什么安立做真如呢？因为它“常如其性故”，这个如就是不变义，它的体性是不能改变的，这个理论不会随因缘而改变的。你造了善业，你这念心也是一个真如的境界，它也随缘不变，不变随缘。你造了罪业，你的心识也是遵循着随缘不变，不变随缘的道理在运作的。所以它的体性是“常如其性故”，也就是唯识的实性。这样的道理是我们每一个有情众生心识的真实相貌，它的相貌是这样子的，假设我们把心中的名言拿掉以后，我们心中的相貌是这样的一个本来面目，是这个意思。
看藕益大师的注解：
此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。
那么，这个道理是怎么出现的呢？我们要修我空观，法空观，远离我法二执，依止二空的妙智才能够出现的这个真理，这个真理是诸法的胜义，一切法当中，所有的道理当中最殊胜的道理了。或者我们讲一真法界也可以，或者讲真如也可以。
为什么讲真如呢？第一个，这个真——这个道理是真实不虚妄的，这个道理是真实的。我们凡夫的心，也会讲出一些道理。说有些人造业，造这个杀盗淫妄的罪业，他也讲出一个道理，说你为什么敢造杀业呢，他说怕什么，二十年后还是一条好汉。这个道理是错误的，你怎么知道你二十年后是一条好汉，你二十年后可能是一只蚂蚁啊。这因缘所生法是由业力改变的，不是说你造了罪业后你下辈子还是一个人，这是常见。人死了为人，鸡死了继续做 鸡，这种道理是虚妄的。
这种“恒随缘而不变，恒不变而随缘；真空而妙有，妙有而真空”，这种道理是不虚妄的，这是佛陀在智慧当中他发明了一个真实的道理，所以叫真，真实而不虚妄。这个道理又满足另外一个条件“如常而不变易”，就是这个道理过去如此，现在如此，未来如此，在时空上是不能改变的。它满足了“真实而不虚妄，如常而不变异”，所以安立做真如。
在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。
这种道理，凡夫的惑业苦的境界不能使他减少，圣人的这种法身般若的功德也不能使它增加；在迷惑的境界也不会染污，在觉悟的境界它也不会变的清净；它的体性就一直保持这个相貌。不管你怎么弄，它就是这个道理存在，只是我们不想去觉悟它而已。这样子的道理呢，是我们每一个有情众生，现前一念心识的本来面目。
就是当我们把我们心中的名言都拿掉以后，我们心中所安立的这些我相，法相拿掉以后，它表现出来的我们内心的相貌就是圆成实性，就是这种境界。
关于这一点，我们看补充讲表第四十一面，附表第十九。
附表十九——唯识实性
在这个地方，藕益大师他有一个补充的说明，把这个唯识的实性做一个说明。我们把这个名词解释一下。说唯识，这个唯识就是指的我们现前一念心识，你现在这个明了分别的心识；实性，这个实当然指的是不虚妄，就是你这念心的真实相貌是什么，就禅宗经常说，父母未生之前，云何是你的本来面目。就是你还没有打妄想之前，父母未生当然指的是我们妄想还没有开始之前；当然我们现在的心很多妄想，我们已经搞不清楚什么是本来面目了。那如果我们把这些妄想都拿掉以后，我们内心会出现什么相貌，这种境界就是真实体性。看第一个自性：
（一）自性
“于一切位”——圣凡因果世出世间诸分位也。由真如“不变随缘”，故云于一切位。
在偈颂当中，它只讲“常如其性”，它用常如其性来解释真如。但是藕益大师又补充说明，说应该说是“于一切位，常如其性”，这样子来形容真如比较圆满。怎么说呢？因为这个“于一切位”，有随缘义，指的是我们的心的一个作用；说是什么叫于一切位呢？说是凡圣的因果，世出世间的种种差别。你造了善业，你这一念心识是出现了人天的庄严的果报；你造了罪业，出现了这个刀山油锅的果报；你一天到晚观一切法空，你到最后就出现了一种不生不灭的涅槃；你发菩提心，修六波罗蜜，你这一念心识就出现万德庄严。这个就是圆成实性有随缘义，真如不变而随缘，所以它能够普遍的出现在一切的阶位当中，这个指的是圆成实性的一个作用，随缘的作用。
它另外一个相貌呢就是“常如其性”，指的它一个体性：
“常如其性”——由真如“随缘不变”，故一切位，常如其性。
不管你在流转当中，你做一只蚂蚁，现出一个卑劣的心识也好；你做一个转轮圣王，出现一个尊贵的心识也好；你们的内心当中都有一个不变的东西存在，那就是我空，法空的真理，那个空性的道理是不能改变的。就是你是一个佛，你那个明了的心识积集无量无边的六波罗蜜的功德，但是你佛的心也不能出现一个我出来，不可以；你说我的心比你多一点，不可以，你的心也是我空，法空，也是我不可得，法不可得。凡夫的心呢，他这个心各式各样的烦恼，摄持无量无边的罪业，但是在这个流动的心识当中，他也没有一个真实的自我，也没有。就着我空，法空这一点，十法界的众生都是一样的，所以讲“常如其性”故。前面是讲它的一个随缘的差别作用，这个地方是说，在无量无边的差别当中，它们都有一个共同的体性，就是我空，法空的真理。
所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！
——《观心法要》——
说这圆成实性，它说一个譬喻，说“湿性”，当然这个湿性是一个共同的道理了，但是它会出现冰跟水的差别。所以这个地方的圆成实性，它不是凡夫的无想定，或者二乘的这种灭尽定的境界，它是随缘不变，不变随缘的一种真空妙有的境界，这是我们每一个众生的本来面目，这是真实的体性，是这个意思。
再看第二段，看它的差别，所谓真实的体性，这个真实是怎么安立的呢？这当中有一些差别，看第一个差别，第一个差别是虚妄跟真实的差别：
（二）差别， 唯识实性
略有两种：
一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄
二者真实：谓圆成实性——说实性言
这个真实呢，是就着虚妄安立的。因为我们凡夫的心中，一直认为有一个真实的自我，这样子是虚妄的，因为是我们自己捏造出来的。但是佛陀说，我们这一念心是圆成实性的，这个是真实的。为了拣别虚妄所以安立真实的名称，这是第一点。
復有二种：
一者世俗：谓依他起——为简世俗
二者胜义：谓圆成实——故说实性
——《成唯识论》——
安立第二个是为了拣别世俗谛。虽然依他起性在唯识学是不否定它的存在，它有依他起的假名，假相，假用。但是这个依他起它是一个生灭变异之法，它会变化的，它只是一时的因缘出现的，虽然我们没有加以执取，但是它毕竟是一个生灭法。圆成实性它这个法是恒常存在，不能改变的。所以相对来说呢，这个法要比世俗谛更加殊胜，因为前面那个法是变化的。
你是一个天人的身心世界，但是天人的身心世界不能当你的皈依处啊；那种尊贵的相貌是善业所感，但是那是一个生灭法，世俗谛不能依止的，真实的道理才能够依止，所以为了拣别世俗谛，而安立了实性。
所以这个圆成实性的实，它有两个意思，第一个拣别虚妄，第二个拣别世俗；它的实性是这样子安立起来的。这个地方有没有问题。
有关这个三性，这个观念一定要把它弄清楚，否则你不知道唯识学它所破的是什么？所要建立的是什么？基本上在三性当中，唯识学所要破的是遍计执，它所要建立的是圆成实性和依他起性。不过唯识学是认为，先建立圆成实，你一定要先明白一切法的总相，它的总道理是什么？然后再去分别诸法的差别相，再分别依他起性。
《金刚经》讲一句话说，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。说这个世界上很多贤圣的境界，很多的圣人，他们的内心出现很多很多身口意的功德。这当中为什么他们会出现功德呢？他内心一定有一个道理。
我们一般的凡夫心中没有道理，没有道理就随顺自我意识，随顺自己的情执，我现在要做什么，我就做什么，我内心当中，完全凭直觉在活动，这个是凡夫的境界。这种人要增上很难的——心随境转。但是这个圣贤的境界，他心中有道理。当然每一个人依止的道理不同，就出现不同的功德。所以“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。
这个世间的道理有三层：
一、因果的道理：他的内心安住的道理是说，他心中有一个规则来自我要求，说是“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。他本来遇到这个道理之前，他的心就是颠颠倒倒的，心中随着妄想在活动的。但是他心中开始建立这个道理以后，哦，原来积善之家必有余庆，我造了善业，我的个人，我的家庭，会产生很多很多喜庆的事情；那么我造了罪业，我的个人，我的家庭，我的眷属，会有很多灾难出现；所以我应该怎么办呢？我应该断恶修善。
那么他心中出现了这个“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的道理以后，就强迫自己断恶修善，产生一种惭愧心。当然这个道理是不错了，他能够保持了人天的安乐果报；他的生命当中，多分来说是在人天里面活动的，在人天的果报里面生存的。因为他心中有这个道理在摄持着他的心，在引导他的生命。
当然这个道理算不错，但这个道理不能出三界的啊。所以如果他有因缘，应该要去提升自己心中的道理。
就是要学习“因缘所生法，我说即是空”：前面他的道理，这个善恶因果的道理在引导他，但是他心中还有一个自我意识，就是我开始断恶，也是由我来修善。当他进一步明白一个更深的道理，知道原来我这念心是刹那刹那生灭的，这个分别心的明了性当中没有一个常一的我。就算我造善，也是一念的心，一念的刹那刹那的善心去造善；我造恶呢，也是一念的分别心去造恶，不是由我来造恶或是造善。那么这个时候，修我空观，法空观以后，就把心中的我执、法执给消灭了；这个时候，他的生命就提升到更高的境界，超越三界，到达涅槃的境界去了，不再受这个生老病死的这种折磨。
当然他还可以再进步，他这个时候再学习唯识，知道这个非空，非有的圆成实性。他开始去学这个经典，说菩萨心中安住的道理是什么呢？
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；
犹如莲花不着水，亦如日月不住空。
这个佛菩萨这念心，他不是在空性里面安住哦，他是在这个「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，说是二乘人的解脱是在一切法空的情况下解脱，菩萨的解脱是在「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」。他是在凡夫的境界，这种尘劳的境界得解脱的；他是在凡夫的境界里面建立佛法，建立几个念佛堂，办斋戒会，广度众生。
他怎么做到这一点呢？因为他内心当中有两种境界：第一个呢，犹如莲花不着水，就是他能够不着一切的法，当然这个是讲他的空性，非有；但是呢，亦如日月不住空，他又非空。换句话说，菩萨的心中一直有一个非空非有的道理在引导着他，使令他能够保持在一种不住生死，不住涅槃的中道实相。所以他做某一件事的时候，都能够以无所得的心但是修习一切善法，因为他一定要以这个非空，非有的道理来引导他所有的行为。这个道理就更高了，这叫圆成实性。
所以呢，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，贤圣的差别不在于有为法，说你一天拜三百拜，他拜两百拜，你比他高，不是这个意思。这种拜佛是个加行，而是你心中依止什么道理来引导你的生命，这件事情会影响你整个生命的方向。所以古人你看他们见面，什么是祖师西来意，道一句；他这个道一句，就知道你心中依止什么道理了。说什么是祖师的西来意，你道一句，他就知道你内心是依止什么道理了，他也知道你未来如果不改变的话，你的生命是趋向什么方向。
所以我们依止的道理是非常重要的，就是你用什么样的道理来引导你这一念心。以唯识学的意思，你应该用圆成实性来引导你的心，远离凡夫的执着有，也远离二乘的偏空，以一种非空，非有的道理，来引导你这念心。这样子我们才能够趋向无上菩提，是这个意思。
好，这个地方讲到唯识性，我们休息十分钟。
本论的宗旨是发明万法唯识的道理。说是宇宙间的万法，这当中包括了凡夫的生死法，也包括了圣人的这些涅槃的功德；这些染净的诸法，都是我们一念的心识所变现的，离开我们现前一念的心识就无有少法可得了。这当中呢，天亲菩萨把现前一念的心识分成了三个体性：
第一个、依他起性：这个依他起性，就是说我们由于过去的业力的熏习所成就的一个心识，由这个业力的熏习所成就的。比如说我们今天造了一个五戒十善的业力，成就一个人的心识；或者是由过去的杀盗淫妄的业力，成就一个蚂蚁的心识；这个有情众生的心识的了别性是各式各样的，只要是由业力所创造的心识，这个叫做依他起性。依他起性当然是有杂染的，有清净的，有杂染的心识，有清净的心识。这些心识的了别性，都是由过去业力的数数的熏习所成就的，这一部分叫依他起性。
第二个、遍计所执性：这个遍计所执就是说呢，我们凡夫的第六意识在面对我们的现前的这一念心识，认为有一个常一主宰的我。你内心当中在这一念的或者是杂染的心识，或者是清净的心识，认为有一个常一主宰的我，这样的了别功能出现了以后，我们认为说你已经安住在遍计所执性了。就是你由你的名言的分别，捏造出一个虚妄的我相和法相出来。当你的内心安住在这样的一个相貌的时候，我们称为遍计所执性，你已经没有真实的看到依他起了。
第三个、圆成实性：圆成实性就是随缘不变，不变随缘的一个道理。当我们内心当中安住在恒随缘而不变，不变而随缘，这样子就是圆成实性。
就是我们的一个心识，从凡夫到圣人，基本上的一个相貌就是这三个相貌。那么这个地方讲「依三性立三无性」，就是由这个中观的学者来问难，以这个三无性来问难这个三性的道理。我们看这个地方的讲义：
庚二、转释依三性立三无性
若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？
唯识学就着我们现前一念心识安立了三种体性，但是为什么世尊在《般若经》当中，说「一切法皆无自性」？佛陀在《般若经》当中说一切法空，那么这一切法当然包括色法，也包括心法；佛陀说一切法空，在空性当中是如何安立三性呢？那么这个地方看天亲菩萨回答说：
即依此三性，立彼三无性，
故佛密意说，一切法无性。
初即相无性，次无自然性，
后由远离前，所执我法性。
这个地方呢，天亲菩萨正式说明，其实唯识学的三性，就是以这个自性空为基础所安立的；唯识学安立的三性，是不违背自性空的道理的。
看藕祖的注解，这当中有三段，第一段是说明第一个偈颂，第二段讲第二个偈颂，第三段做一个总结，先看第一段：
前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。
前意就是指的是第一个偈颂了，“即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性”。这个偈颂呢是说明，就是依止这个三种自性，就是说为了避免对三种自性的执着，所以佛陀安立的三无性的名称。所以这个三无性的安立，主要的是要遣执故，是要对治凡夫的我法二执而安立的。所以这样子的安立呢，它是一个秘密义的，换句话说它不是一个了义。
佛陀如果是认为这个教法是圆满的教法，佛陀会公开的说明；当这个教法只是针对某一个执着特别重的众生，佛陀会用秘密的方式，就是使令他听的到，其他人听不到。既然是秘密义，可见不是了义极谈，他只是对了某一类的众生，执着特别重的人而说的教法。所以这一段意思就是说呢，“即依此三性立彼三无性”，这个三无性的安立，事实上是就着要对治这个三性的执取而安立的；这样安立的角度，是佛陀秘密义而说的，所以这个「一切法无性」它本身不是一个了义的极谈。
这意思就是说，佛法的真理，它是有所破斥，但是也有所建立。你一路的建立，那是凡夫的境界了；一路的破斥，这个会落入二乘的境界；大乘佛法的实相，非空非有，随缘不变，不变随缘，它有所破斥，但是它也有所承当。所以完全讲一切法空，这个不是了义极谈的道理，这个只是就着某一类的执取重的人，佛陀如是的说的，这一段的大意是这个意思。
看第二段。第二段就把三无性的安立把它说出来了。这个三无性是怎么安立的呢，这有三段。先看第一段：
初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。
第一个相无性，这个相无性简单就是相空了，相貌是空的，这空是空掉这个相貌。这个空相貌的时候呢，它所对立的是一个遍计所执性。为什么呢？“由此体相毕竟非有，如空花故”。这个遍计所执性的出现，是我们内心当中认为我们现前一念心识有一常一主宰的我。说我们平常的内心的活动，这个了别性跟境界接触的时候，有时候是快乐的，快乐的了别性出现，我们会认为我很快乐，这个快乐的整个过程当中有一个常一的我。那么有时候是痛苦的，我们认为我很痛苦。有时候我们是充满了自信，有时候我们充满了这个自卑。这个心识的活动，事实上是刹那刹那生灭的；但是我们在整个生灭法当中，捏造一个常一主宰的我相出来，这样的我相叫做「相无性」，因为这个相貌是不存在的。那种快乐的相貌，那种常一主宰的我的相貌，那个我很快乐那个相貌是不存在的；那个我很痛苦，那个我也不存在。所以这个地方的空，是相空，不但是体空，连相也空。
这个遍计所执性，它在三谛当中是真谛理，发明空义的，发明我空、法空的真理。不过这个地方的真谛，唯识学安立这个真谛，跟中观的真谛是不一样的：
中观学派的真谛，是说“因缘所生法，我说即是空”。这样子讲的话呢，它那个空是普遍的在一切法上的安立空性，因为一切法都是因缘所生法；这个唯识学的真谛是说遍计执是空的，就是你名言所安立的一切法是空的；所以这个地方是不一样。唯识学并不认为说，因缘所生法是空的，不这样子认为，是说名言所安立的一切法是空的，但是依他起的是如幻有，这个有是应该肯定下来，这个东西不能说是空，这个是不空的。所以这个地方，在这一点上跟中观的学派是不一样了，所以唯识学安立的空，跟中观的空的内涵不一样。
中观的空是全盘的否定了，“因缘所生法，我说即是空”。唯识学的空是说，名言所安立的一切法是毕竟空的，你心中的遍计执所出现的这一切的我相、法相，这些都是空的，相空的，这种相貌：你认为这个人是你的冤家，这个人是你的亲属，各式各样的妄想，这些都是毕竟空的。但是唯识学认为，由业力所变现的色心诸法，这个东西不能说是空，它有它的因缘的如幻如梦的功能作用，这一部分不能说是空。所以这个地方的遍计所执性，是建立了真谛理，从唯识的角度安立了我空、法空的道理。再看第二个：
次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故。
依他起性它的空是怎么安立的呢，是「生无性」。为什么讲生无性呢？这个生当然指的是它的自体，它的自体是空的。说是这种如幻如梦的事情，是托这个业力的因缘而生起的，所以我们不应该认为它是自然而生的，它没有一个自然的体性，它不是自生。所以这依他起性所扮演的角色是建立一切法，那是一个世俗谛的境界。
不过当然这个依他起，在唯识的依他起，跟中观的依他起也不完全一样：
中观依他起的世俗谛，这个中观学派只是讲到三界的因果，所以中观学它没有安立这个清净的因果，它没有安立，这个世俗谛是讲到三界这些杂染的因果，所以中观的学派它这样的思考，世俗谛基本是没价值的，因为世俗谛就是三界的杂染因果。
但是唯识学派的依他起性，它包括了杂染的三界的因果，也包括了佛菩萨这些清净的因果。所以这个依他起性，在这个大乘唯识的建立当中，是建立了十法界的染净因果都是世俗谛，这个地方也不一样。所以这依他起性 事实上是建立了世俗谛，前面是属于破斥的，这个地方是安立一切法。
不过唯识学讲依他起性，它也没有说有真实性，它说是「生无性」；就是从体性上是空，但是相上是有的，它的相貌，作用是有的。不像前面的遍计执是连相貌都是空的，是龟毛兔角，那自己捏造出来的。那这个依他起性，它是有这个如幻如梦的作用。就像你做梦，做梦你有这个梦境，虽然是无常、无我，但是你不能说它不存在。那么这个地方说是「生无性」，这个空只能够说体性是空的。这个是讲世俗谛了。
第三个圆成实性：
后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义，由远离前徧计所执我法性故，假名无性，非谓全无胜义性也。
前面的依他起是一个因缘所生的事相，或者是因为杂染的因缘出现的杂染的五蕴，或者是由清净的因缘出生佛菩萨的功德，这个依他起都是事相。那圆成实性呢，是无量无边的事相当中，所依的一个理论；就是不变随缘，随缘不变的一个理论。这样子的理论，这个空性是怎么安立的呢，是「胜义无性」。就是你对这个理论，你不能产生执取。你产生执取，那也落入遍计执。
我们之前也讲过一个公案。说有一个禅师他亲近一个善知识，这个禅师看这个样子是读过《楞严经》的。他说《楞严经》讲这个常住真心是不生不灭的，那么当这个世间上到坏劫的时候，大火燃烧的时候，把所有的世间都破坏了，那么常住真心坏不坏呢？他就提这个问题问这个善知识。善知识说坏；这个禅师不服气了，说这个常住真心怎么能够坏呢？善知识说，我说坏，是你心中的常住真心，你心中所认为的常住真心，那个是会坏的；不是佛陀说的常住真心会坏。
因为佛陀说常住真心，那是一个理论，那是一个道理。你今天读了经典以后，你认为常住真心是一个东西，是一个事物。哦，我心中有一个事物存在，这个事物呢是不生、不灭、不垢、不净、不增、不减的。你在你这个生灭的心中，捏造一个这样的影像出来，那当然是会坏，那是遍计执所收摄的。佛陀说的理论，是要你去随顺的，不是一个东西的。
所以说呢，当我们对圆成实性也产生执取的时候，那佛陀只好用「胜义无性」来破你，破你心中的执取。你心中认为那个圆成实性，结果是遍计所执性。所以为了防止你对圆成实性的执取，佛陀只好又安立一个「胜义无性」，来做一个防备的工作。
但你不能说圆成实性没有。因为宇宙间的确，生命的运转，它的确遵循了一定的规则。它不管是杂染的生命，不管是佛菩萨的生命，这无量无边的因缘当中，它的背后有一个道理存在，那个道理就是不变而随缘，随缘而不变。这个道理是佛陀他发现的，不是佛陀创造的；佛所觉悟了这个道理了，所以他成佛了。所以我们不能够说这个道理是不存在的，“非谓全无胜义性也”。所以说呢，「三无性」是这样子安立起来的，是防止我们对三性产生的执取。所以说
既三无性，但依三性假立，三性皆不离识，无性又岂离识哉？！
这个三无性，当然唯识学是讲三无性，不过一般人我们很少用三无性这个名相。我们一般人在发明诸法实相，多数都是安立三谛理，就是把这个生命分成三部分：
第一个是真谛。这个遍计所执就属于真谛了，这个你心中所安立的所安立的我相，法相，这些都是不存在的，这个真谛理就是发明一切法空，这些要全部洗掉的。因为是你自己的心中捏造出来的一个影像，事实上这个东西根本就没有的——龟毛兔角，乌龟根本没有毛，兔也没有角。所以这个遍计所执是属于真谛理，我空，法空的道理。
依他起性是世俗谛，就是我们随顺染净的业力，出现的这些染净的十法界因果，这个是属于世俗谛。那么圆成实性这种不变随缘，随缘不变的道理，就属于中谛的思想。所以唯识学就是安立了这个三谛，来配这个三性。
这个地方有没有问题？
【学员提问】：主任慈悲，就是刚才讲到依他起，就是说中观的学者他是只讲到那个三界的因果？
【师父答疑】：三界的因果，是的。所以你看，中观的学派只安立二谛，是不是，我们学过《教观纲宗》知道。他那个二谛的安立，就是认为三界的因果是世俗谛；我空，法空的真理是真谛。就是生命只有两个选择，你要么在三界流转，要么你在空性安住。是不是这个意思？所以在中观的学派，最后的目标是趋向偏空涅槃，那个通教的思想。在唯识学，它的生命观就更广大了；你看它的依他起性，是讲十法界的染净因果，表示了所谓的佛还是有生命的，就什么是佛？佛是有明了性的一个有情，所以从这个唯识的思想里面，建立一个无量生命的观念，无量的生命。
就是说，事实上我们不一定要把生命消灭掉的。所谓的涅槃它也可以…真正的涅槃是一种不住生死，不住涅槃，那种非空非有的境界，那种随缘不变、不变随缘的境界。所以它的圆成实性就是这样安立出来的。所以唯识的依他起是讲十法界的染净因果都有了，有染分的依他起，有清净的依他起。前面我们看是“依他起自性，分别缘所生”，是我们的分别心的因缘所变现的。当然这个分别心有凡夫的这种杂染的分别心，或者是有圣人那种清净的分别心，就出现了染净的这些依他起的相貌出来了，是这样子的。
我们看下面这一段，看三十面。
以上二十四颂，明“唯识相”竟。
前面的二十四个偈颂，是说明我们现前一念心识的相貌跟作用，讲这个功能作用。
乙二、明唯识性
这个地方是说明这些染净的作用所依的一个理性，所依的一个真实的理性。我们看偈颂的地方：
此诸法胜义，亦即是真如，
常如其性故，即唯识实性。
我们把这个文消释一下。当然这个地方的唯识实性是讲圆成实性，说这个圆成实性的道理，是诸法的胜义，这个是一种殊胜的道理，不是世间的道理所能够比的，这个是特别殊胜的。这个道理，它的名称是什么呢？“亦即是真如”，它的名称就是安立做真如。
为什么安立做真如呢？因为它“常如其性故”，这个如就是不变义，它的体性是不能改变的，这个理论不会随因缘而改变的。你造了善业，你这念心也是一个真如的境界，它也随缘不变，不变随缘。你造了罪业，你的心识也是遵循着随缘不变，不变随缘的道理在运作的。所以它的体性是“常如其性故”，也就是唯识的实性。这样的道理是我们每一个有情众生心识的真实相貌，它的相貌是这样子的，假设我们把心中的名言拿掉以后，我们心中的相貌是这样的一个本来面目，是这个意思。
看藕益大师的注解：
此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。
那么，这个道理是怎么出现的呢？我们要修我空观，法空观，远离我法二执，依止二空的妙智才能够出现的这个真理，这个真理是诸法的胜义，一切法当中，所有的道理当中最殊胜的道理了。或者我们讲一真法界也可以，或者讲真如也可以。
为什么讲真如呢？第一个，这个真——这个道理是真实不虚妄的，这个道理是真实的。我们凡夫的心，也会讲出一些道理。说有些人造业，造这个杀盗淫妄的罪业，他也讲出一个道理，说你为什么敢造杀业呢，他说怕什么，二十年后还是一条好汉。这个道理是错误的，你怎么知道你二十年后是一条好汉，你二十年后可能是一只蚂蚁啊。这因缘所生法是由业力改变的，不是说你造了罪业后你下辈子还是一个人，这是常见。人死了为人，鸡死了继续做 鸡，这种道理是虚妄的。
这种“恒随缘而不变，恒不变而随缘；真空而妙有，妙有而真空”，这种道理是不虚妄的，这是佛陀在智慧当中他发明了一个真实的道理，所以叫真，真实而不虚妄。这个道理又满足另外一个条件“如常而不变易”，就是这个道理过去如此，现在如此，未来如此，在时空上是不能改变的。它满足了“真实而不虚妄，如常而不变异”，所以安立做真如。
在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。
这种道理，凡夫的惑业苦的境界不能使他减少，圣人的这种法身般若的功德也不能使它增加；在迷惑的境界也不会染污，在觉悟的境界它也不会变的清净；它的体性就一直保持这个相貌。不管你怎么弄，它就是这个道理存在，只是我们不想去觉悟它而已。这样子的道理呢，是我们每一个有情众生，现前一念心识的本来面目。
就是当我们把我们心中的名言都拿掉以后，我们心中所安立的这些我相，法相拿掉以后，它表现出来的我们内心的相貌就是圆成实性，就是这种境界。
关于这一点，我们看补充讲表第四十一面，附表第十九。
附表十九——唯识实性
在这个地方，藕益大师他有一个补充的说明，把这个唯识的实性做一个说明。我们把这个名词解释一下。说唯识，这个唯识就是指的我们现前一念心识，你现在这个明了分别的心识；实性，这个实当然指的是不虚妄，就是你这念心的真实相貌是什么，就禅宗经常说，父母未生之前，云何是你的本来面目。就是你还没有打妄想之前，父母未生当然指的是我们妄想还没有开始之前；当然我们现在的心很多妄想，我们已经搞不清楚什么是本来面目了。那如果我们把这些妄想都拿掉以后，我们内心会出现什么相貌，这种境界就是真实体性。看第一个自性：
（一）自性
“于一切位”——圣凡因果世出世间诸分位也。由真如“不变随缘”，故云于一切位。
在偈颂当中，它只讲“常如其性”，它用常如其性来解释真如。但是藕益大师又补充说明，说应该说是“于一切位，常如其性”，这样子来形容真如比较圆满。怎么说呢？因为这个“于一切位”，有随缘义，指的是我们的心的一个作用；说是什么叫于一切位呢？说是凡圣的因果，世出世间的种种差别。你造了善业，你这一念心识是出现了人天的庄严的果报；你造了罪业，出现了这个刀山油锅的果报；你一天到晚观一切法空，你到最后就出现了一种不生不灭的涅槃；你发菩提心，修六波罗蜜，你这一念心识就出现万德庄严。这个就是圆成实性有随缘义，真如不变而随缘，所以它能够普遍的出现在一切的阶位当中，这个指的是圆成实性的一个作用，随缘的作用。
它另外一个相貌呢就是“常如其性”，指的它一个体性：
“常如其性”——由真如“随缘不变”，故一切位，常如其性。
不管你在流转当中，你做一只蚂蚁，现出一个卑劣的心识也好；你做一个转轮圣王，出现一个尊贵的心识也好；你们的内心当中都有一个不变的东西存在，那就是我空，法空的真理，那个空性的道理是不能改变的。就是你是一个佛，你那个明了的心识积集无量无边的六波罗蜜的功德，但是你佛的心也不能出现一个我出来，不可以；你说我的心比你多一点，不可以，你的心也是我空，法空，也是我不可得，法不可得。凡夫的心呢，他这个心各式各样的烦恼，摄持无量无边的罪业，但是在这个流动的心识当中，他也没有一个真实的自我，也没有。就着我空，法空这一点，十法界的众生都是一样的，所以讲“常如其性”故。前面是讲它的一个随缘的差别作用，这个地方是说，在无量无边的差别当中，它们都有一个共同的体性，就是我空，法空的真理。
所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！
——《观心法要》——
说这圆成实性，它说一个譬喻，说“湿性”，当然这个湿性是一个共同的道理了，但是它会出现冰跟水的差别。所以这个地方的圆成实性，它不是凡夫的无想定，或者二乘的这种灭尽定的境界，它是随缘不变，不变随缘的一种真空妙有的境界，这是我们每一个众生的本来面目，这是真实的体性，是这个意思。
再看第二段，看它的差别，所谓真实的体性，这个真实是怎么安立的呢？这当中有一些差别，看第一个差别，第一个差别是虚妄跟真实的差别：
（二）差别， 唯识实性
略有两种：
一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄
二者真实：谓圆成实性——说实性言
这个真实呢，是就着虚妄安立的。因为我们凡夫的心中，一直认为有一个真实的自我，这样子是虚妄的，因为是我们自己捏造出来的。但是佛陀说，我们这一念心是圆成实性的，这个是真实的。为了拣别虚妄所以安立真实的名称，这是第一点。
復有二种：
一者世俗：谓依他起——为简世俗
二者胜义：谓圆成实——故说实性
——《成唯识论》——
安立第二个是为了拣别世俗谛。虽然依他起性在唯识学是不否定它的存在，它有依他起的假名，假相，假用。但是这个依他起它是一个生灭变异之法，它会变化的，它只是一时的因缘出现的，虽然我们没有加以执取，但是它毕竟是一个生灭法。圆成实性它这个法是恒常存在，不能改变的。所以相对来说呢，这个法要比世俗谛更加殊胜，因为前面那个法是变化的。
你是一个天人的身心世界，但是天人的身心世界不能当你的皈依处啊；那种尊贵的相貌是善业所感，但是那是一个生灭法，世俗谛不能依止的，真实的道理才能够依止，所以为了拣别世俗谛，而安立了实性。
所以这个圆成实性的实，它有两个意思，第一个拣别虚妄，第二个拣别世俗；它的实性是这样子安立起来的。这个地方有没有问题。
有关这个三性，这个观念一定要把它弄清楚，否则你不知道唯识学它所破的是什么？所要建立的是什么？基本上在三性当中，唯识学所要破的是遍计执，它所要建立的是圆成实性和依他起性。不过唯识学是认为，先建立圆成实，你一定要先明白一切法的总相，它的总道理是什么？然后再去分别诸法的差别相，再分别依他起性。
《金刚经》讲一句话说，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。说这个世界上很多贤圣的境界，很多的圣人，他们的内心出现很多很多身口意的功德。这当中为什么他们会出现功德呢？他内心一定有一个道理。
我们一般的凡夫心中没有道理，没有道理就随顺自我意识，随顺自己的情执，我现在要做什么，我就做什么，我内心当中，完全凭直觉在活动，这个是凡夫的境界。这种人要增上很难的——心随境转。但是这个圣贤的境界，他心中有道理。当然每一个人依止的道理不同，就出现不同的功德。所以“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。
这个世间的道理有三层：
一、因果的道理：他的内心安住的道理是说，他心中有一个规则来自我要求，说是“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。他本来遇到这个道理之前，他的心就是颠颠倒倒的，心中随着妄想在活动的。但是他心中开始建立这个道理以后，哦，原来积善之家必有余庆，我造了善业，我的个人，我的家庭，会产生很多很多喜庆的事情；那么我造了罪业，我的个人，我的家庭，我的眷属，会有很多灾难出现；所以我应该怎么办呢？我应该断恶修善。
那么他心中出现了这个“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的道理以后，就强迫自己断恶修善，产生一种惭愧心。当然这个道理是不错了，他能够保持了人天的安乐果报；他的生命当中，多分来说是在人天里面活动的，在人天的果报里面生存的。因为他心中有这个道理在摄持着他的心，在引导他的生命。
当然这个道理算不错，但这个道理不能出三界的啊。所以如果他有因缘，应该要去提升自己心中的道理。
就是要学习“因缘所生法，我说即是空”：前面他的道理，这个善恶因果的道理在引导他，但是他心中还有一个自我意识，就是我开始断恶，也是由我来修善。当他进一步明白一个更深的道理，知道原来我这念心是刹那刹那生灭的，这个分别心的明了性当中没有一个常一的我。就算我造善，也是一念的心，一念的刹那刹那的善心去造善；我造恶呢，也是一念的分别心去造恶，不是由我来造恶或是造善。那么这个时候，修我空观，法空观以后，就把心中的我执、法执给消灭了；这个时候，他的生命就提升到更高的境界，超越三界，到达涅槃的境界去了，不再受这个生老病死的这种折磨。
当然他还可以再进步，他这个时候再学习唯识，知道这个非空，非有的圆成实性。他开始去学这个经典，说菩萨心中安住的道理是什么呢？
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；
犹如莲花不着水，亦如日月不住空。
这个佛菩萨这念心，他不是在空性里面安住哦，他是在这个「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」，说是二乘人的解脱是在一切法空的情况下解脱，菩萨的解脱是在「于诸惑业及魔境，世间道中得解脱」。他是在凡夫的境界，这种尘劳的境界得解脱的；他是在凡夫的境界里面建立佛法，建立几个念佛堂，办斋戒会，广度众生。
他怎么做到这一点呢？因为他内心当中有两种境界：第一个呢，犹如莲花不着水，就是他能够不着一切的法，当然这个是讲他的空性，非有；但是呢，亦如日月不住空，他又非空。换句话说，菩萨的心中一直有一个非空非有的道理在引导着他，使令他能够保持在一种不住生死，不住涅槃的中道实相。所以他做某一件事的时候，都能够以无所得的心但是修习一切善法，因为他一定要以这个非空，非有的道理来引导他所有的行为。这个道理就更高了，这叫圆成实性。
所以呢，“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，贤圣的差别不在于有为法，说你一天拜三百拜，他拜两百拜，你比他高，不是这个意思。这种拜佛是个加行，而是你心中依止什么道理来引导你的生命，这件事情会影响你整个生命的方向。所以古人你看他们见面，什么是祖师西来意，道一句；他这个道一句，就知道你心中依止什么道理了。说什么是祖师的西来意，你道一句，他就知道你内心是依止什么道理了，他也知道你未来如果不改变的话，你的生命是趋向什么方向。
所以我们依止的道理是非常重要的，就是你用什么样的道理来引导你这一念心。以唯识学的意思，你应该用圆成实性来引导你的心，远离凡夫的执着有，也远离二乘的偏空，以一种非空，非有的道理，来引导你这念心。这样子我们才能够趋向无上菩提，是这个意思。
好，这个地方讲到唯识性，我们休息十分钟。