唯识三十颂妙音0
第20集《唯识三十颂直解》
《唯识三十颂》,诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛,请大家打开讲义第21面。丁二、广明所变唯识。
在本论当中的一个宗旨就是发明万法唯识的道理。说是宇宙间的万法，不管是杂染法，也不管是清净法，唯独是我们这一念心识所变现。离开了这一念心识，就无有少法可得。天亲菩萨在发明万法唯识的时候，他主要是分两部分：
前面的一科是广明三能变相，是约着能变现的心识来说明它的相貌，讲到能变现的心识有异熟、思量、了境，三种的功能；这一段是约着所变现的万法，来发明万法唯识的道理。前面是约心，这个是约法。所以广明所变唯识，说明所变现的万法的情况。
丁二、广明所变唯识（分二：戊一、正明所变。戊二、广释外难 今初。）
这当中分两科：第一科先说明所变现万法的相貌，第二科再广泛的解释二乘和外道的问难。看第一科，正明所变。
戊一、正明所变
云何应知依识所变，假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？
说我们怎么知道心识所变现的万法，所谓的我相、法相，它不是离开了心识而别有它的自体；那么由于这样的缘故，一切唯有心识？这意思就是说，我们一般凡夫的心情，我们眼睛看到了色法，各式各样的青黄赤白的色法；我们耳朵听到了声音，很多的声音；我们总是认为这些色法、声音，都是真实有的，我们凡夫都是心外求法。
就是说我们怎么知道外境是心所变现的呢？前面发明心识的相貌，那么我们怎么知道，这个外境是这些心识变现出来的呢，怎么知道呢？提出一个这样的问难。看天亲菩萨的回答：
是诸识转变，分别所分别；
由此彼皆无，故一切唯识。
这以下正式说明这一些法是怎么变现出来的。说是「是诸识」，这个诸识是指的八识的一个自证分，这个自证分呢转变，这个转变就是依体起用叫转变。这意思就是说，八识的自证分这个微细的明了心识，它生起活动的时候，它一动就生起一个了别的作用；这个了别作用就是转变，从自体而转成一种了别的作用。
这个时候，它会产生两个内涵：第一个是分别，第二个是所分别。这个能分别的就是我们讲的见分，八识的见分它有异熟、思量和了境的功能，这个就是能分别；其次，这个自证分还会产生一个所分别，就是它的一个相分，它的所缘的境界，各式各样的境界，有杂染的境界，有清净的境界。能分别的见分和所分别的相分，都是从诸识转变出来的；就是从八识的自体分一动以后呢，就产生了分别，所分别，而这个万法就是所谓的所分别。那么这段是发明正义，下一段是结示唯识。
“由此彼皆无，故一切唯识”。由此义故，彼心外的实我，实法是不存在的，所以建立了万法唯识的道理。为什么说万法唯识呢，因为“是诸识转变，分别所分别”，这一切法就是这样出现的；就是能分别的、所分别的，唯是一念的心识，都是一念心识所变现。看藕祖的注解。
此正明所变唯识，而决无实我实法也。
这段是说明，万法是心识所变现的，离开心识，没有真实的我相，法相可得。这一段我们再往下看，前一段是总标，第二段是别释。别释呢，藕益大师也是分两段，先解释“是诸识转变”。
“是诸识”者——指前所明八个心王，五十一个心所也。
“转变”者——诸心心所之自证分，皆能变似见相二分也。
就是诸识，指的八识的心王、心所的一个自证分，或者叫自体分，这个是一个识的内在的自体。这个自体当然它会活动，它一活动的时候，依体起用，我们叫「转变」，就是「诸心心所的自证分，皆能变似见相二分」。它就能够现出如幻如梦的见分和相分。
所变见分，名为“分别”。所变相分，名所分别。
这个就是所谓的一切法的生起，就是由八识的活动而现出的能分别和所分别。这一段是解释「是诸识转变，分别所分别」，这以下解释「由此彼皆无，故一切唯识」。
离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。
就是说，其实这宇宙一切的万法，除了能分别的明了性和所分别的境界以外，就没有少法可得。而不管能分别的心识和所分别的境界，唯是一心所变现的。
藕益大师把这个心识变现万法，分成五位百法来说明：
「谓心王有八，即自体唯识」，心识的一个自体。
「心所有五十一，即相应唯识」，跟这个心王一起活动的，跟心王一起相应的去了别境界的叫心所。这两个都是属于能分别，能分别识。
「色法十一，即所变影像唯识」，就是心中所变的一个影像，它变成一个杂染的影像，或是清净的影像。
「不相应行有二十四，即分位唯识」，这个是说明这些差别的状况，这些影像有各式各样的一些专有名词。
这两个都是所分别；前面四个都是属于唯识相。不管能分别，所分别，都是约着它的作用来安立的。
「无为有六，即实性唯识」，这个是唯识性，就是我空、法空的真如理，那是离一切相，离一切杂染相，离一切清净相，是一个心识的自性。
这一段就是把这一切染净的外境，把它会归到一念心识，就是“是诸识转变，分别所分别；由此彼皆无，故一切唯识”。就是这一切的外境，事实上是一念心识所变现的影像，如此而已，它没有离开你这一念心；你在你心中的影像造业，不是在心外的境界造业，你真实造的业是在心中的影像造业。
过去在台中有一个居士，他说他供养蒲里一个道场盖大殿，供养很多钱，结果九二一大地震以后，他所供养的大殿完全被破坏了，他感到很沮丧，他觉得他的功德完全消灭了，事实上他这个知见是错误的。就是说，功德的成就是在他当时的那一念善心缘三宝境界的当下就成就了，“是诸识转变，分别所分别”。就是他那个…当然能够造业的主要是第六意识，他第六意识的自证分一活动的时候，现出了一个能分别的见分，他当时是一个布施的心情，善心；而所分别是一个三宝的大殿的境界；那么他能分别的心在所分别的境界造业的时候，他的功德已经念念成就了。
虽然事后这个大殿破坏了，那是众生的共业，跟他的功德是完全没有损伤的。那么他后来功德为什么有损呢？是因为他的后悔，他因为起了邪见，他以为他大殿被破坏了，他后悔他不应该这样做，结果折损了他的功德，是悔心的因故而折损功德。
我们可以从宗大师的布施波罗蜜的开示来看，宗喀巴大师说，佛陀无量劫来所布施的这些塔庙，到现在来看全部破坏了；释迦牟尼佛过去行菩萨道的时候，他所盖的塔庙，现在没有一个存在了，但是释迦牟尼佛的布施波罗蜜还是圆满的。就是每一个人在心中造业的时候，他自己已经承当那种功德了，他自己承当那个功德；那么至于外境的境界，那是众生的共业。
你在你的境界造业，你成就这个功德；你在这个境界造善业，成就善的功德；造恶业，成就恶业的功德；这个外境跟你的业是没关系的。我们不能够在外境上造业的啊，我们所造的业都是心中现出那个影像，在心中的影像造业。
佛法讲这个业的时候，跟一般我们凡夫的知见不完全一样；我们凡夫讲这个业，在判定业的时候很重视结果，就是成者为王败者为寇，以成败来判断这个人的业的成败；佛法对业的探讨是强调他的过程，不强调结果，他的因地发心。
比如说，我们今天拿一杯开水，你今天是以浪费的心、轻慢的心把这开水随便倒掉，这是一个过失了。因为这个开水在你心中是现出一个开水的影像，是一个资粮，它是一个资具；然后你能分别的心是一种轻慢的心，这个时候心境和合，留在你心中的是一个罪业的种子，力量是一个罪业的种子。
反过来，如果说我们今天也是同样把这杯水倒掉，但是我们那个时候是先咒愿，「愿此洗钵水，如天甘露味。是食众鬼神，悉皆获饱满」。我们这个时候，也想把这个水倒掉，但是我们这个时候，心中所生的能分别的心是一种布施的善意，这个时候这个水倒出去，是一种功德相貌，它又不完全一样了；这个时候对你的生命，它所招感的是一个可乐的果报。
所以这个地方就是说，没有心外的境界，你都是你心中的境界里面造业，每一个人都在自己心中的境界造业；所以没有心外的实我、实法，没有。这些境像都是“是诸识转变，分别所分别”，能分别的心和所分别的境界，都在你的心中活动。这个地方是正明所变唯识。
这点在我们待人处事很重要，就是说，我们每一个人都在心中的境界造业。比如说，我们今天人跟人相处，别人以非礼的方式来伤害我，如果我们今天是没有学过唯识，我们一定是，你伤害我我也伤害你；但是我们应该是这样子思惟，就是说他伤害你啊，其实他不是伤害你，他是伤害他心中的影像，他在他心中造了罪业，他那个烦恼是在自己心中起活动的，他不能离开他的心造业，不可以，就是其实他伤害了他自己。
我们如果也伤害他，我们也伤害自己。因为你也你的心中造业，你起了烦恼，这个烦恼的心所是一种大火，是一种负面的情绪；这个烦恼不是在别人的心中造业，是在你的心中造业。就是他伤害你，你也伤害他，两个人都造业了，因为两个人都在自己的心中的影像造作了。
所以我们这一念心，不能去缘到心外的境界，不可以，不可能。所有的境界都是心中的影像，我们只能够在心中的影像去活动，离开了这一念心我们不能活动，没有心外的我相、法相可得。所以我们在待人处事，很强调一个观念就是：
凡事尽心尽力，成败交给业力。
就是说，事情的成败的定义，就是你尽心尽力了，你无怨无悔了，这件事情我已经尽我最大力量了，我再做第二次，也是这样子而已，这件事情对你来说，你是成功了；至于这件事情的结果怎么样，那是一种众生的共业。但是你曾经用你最大的善意，去对这个境界造作了，对你来说这是一个功德相貌了，你留在你心中的一个痕迹是一个功德的力量。
所以这个地方就是说，“是诸识转变，分别所分别”。是从八识的自证分，变现了能分别的一个明了性，这明了性当然是有异熟性、思量性和了境性；这当中异熟、思量、了境在谁的境界造业呢，在你心中的影像中造业。所以“由此彼皆无，故一切唯识”，所以一切的心外的我相，法相是不可得的，这句话是把外境把它会归到我们现前一念心识去了，是这个意思。
好，我们再看下一科，
戊二、广释外难（分三：己一、释分别由何难。己二、释生死由何难。己三、释违经三性难。今初。）
己一、释分别由何难
若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？
前面的这一科是说明外境是怎么有的，说我们这个境界是怎么有的，哦境界是心所现。这个时候就问了，心所现，那么心又是怎么有的，这个进一步问了；说上帝创造万法，这上帝怎么有呢？就是“若唯有识”，一切万法是心识所变现，没有心外的境界，那么这个心中的分别是怎么产生的？没有外境的刺激，你说你这念心变现万法，那怎么会有这念分别心呢？外道就紧接着又提出更深的问难，说心识变现万法，那心识怎么有的。“由何而生种种分别”，你是什么因缘生起这样的种种的差别心识呢，请你做一个解释。看天亲菩萨是怎么回答这个问题。
由一切种识，如是如是变；
以展转力故，彼彼分别生。
这个地方我们分成两段来说明：第一个、先解释四缘引生，四种因缘；我们这一念心由四种因缘引生。第二个、解释辗转而生。先看第一个偈颂，我们先做一个消文。
“由一切种识”。一切种识当然是指的第八识里面的一些种子，或者是善业的种子，或者是恶业的种子；这个第八识里面的种子“如是如是变”。先解释这个「变」，变就是由生位转成熟位；这个生位就是种子位，转成这个成熟的现行位，就是变。就是由这个第八识里面善恶业的种子，生起的一种变现，由种子变现成现行。
这个变现的情况是有种种的差别情况，所以讲「如是如是」，就是各式各样的差别。有些人造了善业，有些人造了罪业，有些人造的善业当中又夹杂着罪业，有些人造罪业的当下又夹杂着善业；所以它这个业性是差别的，所以变现这个心识的时候也是有「如是如是」的差别情况，是一个错综复杂的情况，所以讲“如是如是变”。而这些变现的情况呢，是从第八识的种子变现的，就是由过去的业种子，过去的业力的因缘。就是我们这个现前这一念心识的相貌，第一个因缘就是由过去的业力。
其次呢，“以展转力故，彼彼分别生”。
第二个因缘就是辗转力。这个辗转力指的是你今生前七识的一种现行的互相资助；今生的这个前七转识现行的一种相互资助力，叫辗转力。就是你过去生的业种子变现一个人的果报，你再用这一期的人的前七转识的现行，再互相的造作，所以使令“彼彼分别生”，就是很多很多的差别心识就从这个地方生起来了。为什么这个人他有各式各样的善心，有各式各样的恶心，就是“以展转力故”，就是前七转识的相互造作。
这个意思就是说呢，我们这一念分别心怎么有呢？有两个因缘：第一个、过去的业力；你造了五戒十善的业力，出现了一个人的心识。第二个、今生的造作；那么你再依止这个人的心识呢，“以展转力故，彼彼分别生”。就是过去的业力是一个因缘，还有你今生的造作，你今生是怎么造作的，你是在三宝的境界造作，或是在五欲的境界造作，这当中你的心识也会有变化。一个是过去的串习，一个是今生的栽培，这两个因缘会影响到你这一念心识的相貌，这个是大意的解释。
我们看藕祖的注解：
此先释分别由何难也。
这个在问难当中第一个，就是心识变现了万法，那么心识是谁来变现它呢，谁来影响它呢？这当中有两个影响的力量。第一个，
谓由第八识中，含藏前七识心心所法一切种子，此等种子，薰习生长乃至成熟，转变不一。
就是我们过去世，我们不是今生才有生命，我们无量劫来含藏了前七转识的这些所造作的一些善恶的种子，这些种子不断的熏习生长，乃至于成熟，而变现这一期的心识的相貌。
就是说，我们现在这一念心，我们就讲第六意识，主要第六意识；就是有些人的第六意识，过去生在三宝的境界造了很多的业，造了很多的善业，哦，你留下了很多的善根，信进念定慧的善根；所以你今生看到三宝还是有欢喜心，愿意在三宝的境界里面，继续的忏悔业障，积集资粮。但是你可也曾经在五欲的境界里面造作很多的业性，哦，留下了很多的贪嗔痴烦恼的种子；所以今生得果报的时候，你这念心识虽然在三宝的境界里面造业，但是偶尔也起一些贪嗔痴的烦恼。
所以说呢，“由一切种识，如是如是变”，而这些…你这一念心当中的善根和烦恼，都不是上帝给你的，也不是自然而生的，是“由一切种识，如是如是变”。就是你过去生怎么去栽培你这一念心，你今天就要承担你过去所造的一个相貌；你今生贪烦恼重，嗔烦恼重，高慢心重，完全是你过去生的造业熏习而成就的。所以这个地方讲，我们这个心识的生起，是由过去的业力的因缘，这第一个，我们去继承了过去的业力。其次
又此现行互相资助力故，彼彼分别而便得生。
你今天一方面传承了你过去的心识的相貌，你又继续依止这个心识再继续造业；这个前七转识，当然主要是第六意识夹带了前五识，你可能在三宝里面继续造作，善根不断的增长；你也可能放纵你自己在五欲的境界里面造作，增长你的烦恼。所以由前七识的互相的资助，彼彼善恶的心念，就便得生起，就是你今生的栽培也会影响到你心识的相貌。
何假外缘，方生分别哉？
不必说我这一念心一定有一个心外的境界的刺激，才有分别心，不必；由业力的种子和你今生的造作就够了。关于这一点，我们看附表第十六。
附表十六——心法生起之因缘
（一）总标四缘引生
这个地方讲到「分别由何难」，就是我们这念心法生起的因缘。这当中我们先解释第一个因缘，就是“由一切种识，如是如是变”，讲到这个四缘引生的因缘。这个心识的生起有四种因缘：
第一个、亲因缘，第二个、所缘缘，
第三个、等无间缘，第四个、增上缘。
先看第一个，亲因缘。什么叫亲因缘呢？
一、亲因缘。谓有为法亲办自果。此体有二：一、种子，二、现行。
这个亲因缘它必须是一个有为法，就是它有造作因缘的，它不是自然而生的；就是你可能是在三宝的境界造作了，或者是在五欲的境界造业了。这个时候呢，它产生一种力量，这个力量它有什么力量呢，能够「亲办自果」——它能够成就自类的果报，它有这种功能，能够亲办自果，而这样的一种功能我们叫亲因缘。就是说，你曾经经过一种造业，当然造业主要是心的活动。心识的活动以后，产生一种力量，这个力量呢，能够招感当来的果报。
这个当中的体性有两个，一个是种子，一个是现行。它意思就是说，种子生起现行，现行又熏种子，所以这两个都是因缘。种子对望了现行，它是一个亲因缘；现行它又熏种子，所以现行对望种子，它也是亲因缘。不过这个地方呢，我们主要是指种子，亲因缘主要是种子，下一段会说明，不约现行，约这个累积的作用；因为现行是刹那刹那生灭的，我们在招感的这方面，唯识学讲这个招感性是约着累积，你把全部的功能累积起来，而不约当下那一刹那的现行。所以这个亲因缘主要是讲种子，这第一个。
二、所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应所虑所托。此体有二：一、亲，二、疏。
有种子，还必须有一些所缘的境界。这个所缘境界有三个条件：
第一个是「谓若有法」，它必须是一个存在的法，不是一个龟毛兔角；就是说，这个所缘境界它必须一个能够见闻觉知的一个存在的法。
第二个「是相已带」，这个法，它必须要现出它的相貌；现出它的相貌就是说呢，它不是在种子位，它是一个现行位。它是一个有为法，但是在种子位，那就不能攀缘了，它必须是夹带现出它的相貌。
第三个「心或相应所虑所托」，这是总结前面两段，有为法和夹带相貌；就是说，它是心王、心所的一个所虑和所托，它是它的一个思虑——所思虑的对象，和所依托的对象，才能够当所缘缘。
这个所虑所托，我们可以做一个拣别：
在《成唯识论》上说，说有些境界的因缘是「所虑非所托」，它是所思虑，但是非所依托。比如说这个「我」的相貌，说我们这个第七意识的明了性，去攀缘这个「我相」的时候，它这个「我相」的所缘境和第七意识的明了性，是所思虑，但不是所依托。为什么说所思虑呢？因为第七意识的确在这个我相的境界去思虑了，但是因为我的相貌是…它不是一个存在的法，它不是有法，它是你捏造出来的；因为真实的依他起的法，是一个第八识的明了性，是刹那刹那生灭的；这个我相是一个龟毛兔角，所以它不能当所依托，因为它不是有法。所以第七意识的了别性去攀缘我相的时候，是所思虑，但不是所依托。
第二个情况就是「所托非所虑」，它是所依托，但不是所思虑。比如说我们讲镜子现出影像，这个影像跟镜子的关系是一个依托的关系，影像依托镜子而显现，但是这个镜子对影像没有了别的功能，没有思虑的功能。所以它是所依托，但是非所思虑。这样子都不能够成所缘缘，所缘缘的情况就是，它跟能缘的心要是所思虑，而且要是所依托；它是一个存在的法，它是一个可思虑的法。
这当中有两个体性，一个是亲的所缘缘，一个是疏的所缘缘。
这个亲的所缘缘叫做影像相分，它是一个相分，所缘就是相分；疏的所缘缘是本质相分。我们解释一下，这个本质相分是众生的共业所感，这个影像相分是个人的别业所感，个人的别业。
我们讲说，阿弥陀佛临命终的时候，他拿着莲花来接引我们。阿弥陀佛手上拿的莲花是一个本质相分，以阿弥陀佛的心情，他一定是拿最好的莲花，拿金刚台的莲花，拿金莲花来；但是有些人看到的莲花，不是金莲花。为什么呢，就是这个本质境不是我们每一个人攀缘到，我们的心识跟本质境接触的时候，我们自己变现自己心中的影像了；因为你的福报不够，你的功力不够，所以你看到的不是金莲花，是比较差的莲花；每一个人去缘这个莲花的时候，每一个人在心中现出的所缘缘，那是各式各样的。
所以这个本质的相分是我们攀缘不到的，那是对我们比较疏的所缘缘，是众生的共业所感；我们每一个人受用的是自己心中的影像相分，叫做亲的所缘缘，那是各人的别业所感。比如说我们看教室这个花，这个花它本身有它的本质相分，这个是众生的共业所感；但是我们今天有二十几个人去取花的相貌，我们取到自己这一部分的影像，你看到的是你这一部分的影像，他看到是他的影像。那每一个人福报不同，看到花的影像就会有差别了；所以这个所缘缘就是，它表现在每一个人心中有差别的。这个就是第二个，你心中要有一些种子，还要一些所缘缘的力量。
三、等无间缘。谓八现识及彼心所，前聚于后自类无间，等而开导，令彼定生。
这个等无间缘，就是八识的心王和心所，它有「前聚」——就是前一组的心王心所，它对于后一组的心王心所，它能够「自类无间，等而开导」。这个无间，就是没有间断；这个开导这句话怎么说呢，前一类的心王能够开导后面的心王。这个意思就是说，我们这一念心识，它是一个刹那刹那生灭的，但是你这个心念要生起，就是前一念的灭，第二念才能够生起，如果前一念不灭，第二念不能生起；所以前一念心识的消灭对第二念的生起，有开导的作用。
我们举一个例子，比如说我们去看病；看病的时候啊，当然医生只有一个，病人有十几个，大家排队了；这个座位，这个病人的座位只有一个，一号的人看完了以后，这个位子空出来，第二号才能够坐上去这个座位上；所以第一个人离开这个座位，把位子空出来，才使令第二个人能够看到这个病，才能坐到这个座位上去；所以第一个人的离开，对第二个人有开导的作用。那第二人再离开以后，第三个人再坐到这个座位，编号第三的再坐到这个座位上去；所以第二号的离开对第三号的出现，有开导的作用。就是前一念灭，下一念才能够生；如果前一念不灭，下一念不能生。
你看我们历史上有一个金碧峰禅师，金碧峰禅师他临命终的时候，他死亡时间到来的时候，阎罗王派了小鬼去抓他；但是他在佛堂当中入三三昧——观「空、无相、无作」的时候，这个小鬼抓不到他了。因为他没有等无间缘，他没有生起三界的念头，他心中所缘的境界是一种圣境，那「空、无相、无作」那是一个圣境。这个时候小鬼没办法了，就问那个土地公，土地公说，你一定要去他的佛堂当中，去敲他那个供佛的杯子，你一敲它的时候，他才能够从三三昧里面出来，你才能够抓的到他。果然小鬼到那个佛堂去敲杯子，这个杯子的声音一出现以后，破坏他的正念了；这个时候他从三三昧的境界出来，又回到凡夫的境界，一下子就抓到了。
好，这个时候我们来探讨：从他的心识当中「分别由何难」，他这一念生起三界凡念的这个念头是怎么生起的？他一定是前一念要灭，如果他一直保存在三三昧的境界，他那个三界的分别心不能生起；所以你对前一念要先消灭，下一念才能生起。所以，前一念的消失，对下一念来说有这个「自类无间，等而开导」的作用。所以前一念灭，才使令下一念生起。所以前一念的灭，是它的等无间缘，这也是一个因缘。
四、增上缘。谓若有法，有胜势用，能于馀法，或顺或违，虽前三缘，亦是增上，而今第四，除彼取馀，为显诸缘差别相故。
这个增上缘，就是除了亲因缘、所缘缘、等无间缘以外的都叫增上缘；这个增上怎么说呢，就是说它是一个存在的法，这个法有一种殊胜的势力。什么殊胜势力呢，它对其他的法能够随顺，或者是障碍；它对这个法本身有随顺是力量，或者是障碍的力量。虽然前面的三缘都有增上的作用，但是这个第四是「除彼取余」，就是前面三个以外的安立做增上缘，来显示诸缘的差别相貌。
我们举一个例子，比如说我们净土法门；我们今天要产生一个净土的心识，就是你往生到极乐世界，那个身心世界清净庄严的心识。你要成就极乐果报体那个心识，当然主要的因缘是信愿持名，你对阿弥陀佛的那种功德的境界，生起强大的信心，相信弥陀的功德是无所不在，他一定能够救拔你，生起一个希望成就的愿力，然后执持名号，这个是往生的亲因缘。但是这当中有增上缘，就是你要成就善业；这个善业的力量是寂静的，在这个寂静的力量的资助之下，对于你生起信愿持名有帮助的作用；如果反过来，我们虽然念佛，但是我们造罪业，这个罪业的相貌是扰动的，这个时候对你生起信愿持名是障碍。
所以说，这个业本身不是成就这个心识的主要因缘，但是它却是一个资助的因缘；它对你这个业有资助性，或障碍性，这个叫增上缘。它这个业本身跟你这个心识不是直接，但是它是一个次要的因素。所以印光大师强调，我们虽然信愿持名，但是你还得要深信业果，断恶修善；因为这个业——善业和罪业，对你成就净土的心识的功德，它是一个增上缘；它不是亲因缘，但是它是增上缘。
所以我们这一念心的生起有四种因缘，就是「分别由何难」，就是这个人他为什么生起一个人的心识，他生起一个蛇的心识，他生起一个猪的心识，一个天人的心识，一个极乐世界的心识？就是你有这个种子，你过去有业性的造作，熏习这个种子。然后你临终的时候一定是有一些所缘的境界；如果你是做一个人，你一定看到了父母亲的因缘，你一定在临命终有看到一个中阴身的所缘缘。然后，等无间缘，你一定是有这个前念的消失。你一定是前一个果报的心念消失了以后，然后你下一个念头的生起。还有一些其他的增上缘，你相对的业力的资助。然后就创造了你这一期生命的心识，分别由何难就是这样子产生的。“由一切种识，如是如是变”，这个心法的生起就四种因缘。
这个地方大家有没有问题。
【学员提问】：主任慈悲，就是主任讲到我们心中不能缘到心外的境界。（是的）那这个心外的境界是？
【师父答疑】：什么叫心外的境界？就是说，比如说我跟你来说，你的境界对我来说是心外的境界，我缘不到你的境界。但对我来说，心外无法，对我来说，一切法都在我的心中；我缘到的佛，是我心中的佛，我缘到的境界都是我心中的影像，因为我不能缘心外的境界。我这一念心跟境界接触的时候，“是诸识转变，分别所分别”，我一定要先在我自己的心中显出影像，我才能够去分别。
但是我们两个相对来说，你的法对我来说是心外有法，就是心外的法，这懂吗？你的法界，对我来说是心外的东西，那是各各不相知。你的法界是遍满，我的法界也是遍满，但是又各各不相知；你的阿赖耶识遍满，我的阿赖耶识也遍满，但是你在你的阿赖耶识活动，我在我的阿赖耶识活动，但是我们两个却没办法交集。这个事情就是这样子。
【学员提问】：主任那就是说，那共业，共业是指…
【师父答疑】：共业当然就是说，比如说我们都是人，我们看到水，我们每一个人看到都是水，这是共业了，这是本质相分。但是每一个人跟水接触的时候，那又有各式各样的相貌。就是我们的本质相分是水；但是饿鬼道看到的水是火，那对他是折损的，那他的共业跟我们不一样。
共业就是说，大家的共同业力所招感的，所以水是本质相分。但是我们每一个人跟水接触的时候，那又有不同的影像出现，那就是个人的影像相分，那么我们真实受用的是各人的影像相分。我不能受用你心中的水，你也不能去受用我心中影像的水，不可以，所以心外是无法的。
现在我们是讨论，心识怎么生起的？就是有四种因缘。当然主要的是过去的业力，你造了五戒十善的业力，就使令你出现一个人的心识，是这样子的，主要的是过去业力的熏习。
我们先休息十分钟。
在本论当中的一个宗旨就是发明万法唯识的道理。说是宇宙间的万法，不管是杂染法，也不管是清净法，唯独是我们这一念心识所变现。离开了这一念心识，就无有少法可得。天亲菩萨在发明万法唯识的时候，他主要是分两部分：
前面的一科是广明三能变相，是约着能变现的心识来说明它的相貌，讲到能变现的心识有异熟、思量、了境，三种的功能；这一段是约着所变现的万法，来发明万法唯识的道理。前面是约心，这个是约法。所以广明所变唯识，说明所变现的万法的情况。
丁二、广明所变唯识（分二：戊一、正明所变。戊二、广释外难 今初。）
这当中分两科：第一科先说明所变现万法的相貌，第二科再广泛的解释二乘和外道的问难。看第一科，正明所变。
戊一、正明所变
云何应知依识所变，假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？
说我们怎么知道心识所变现的万法，所谓的我相、法相，它不是离开了心识而别有它的自体；那么由于这样的缘故，一切唯有心识？这意思就是说，我们一般凡夫的心情，我们眼睛看到了色法，各式各样的青黄赤白的色法；我们耳朵听到了声音，很多的声音；我们总是认为这些色法、声音，都是真实有的，我们凡夫都是心外求法。
就是说我们怎么知道外境是心所变现的呢？前面发明心识的相貌，那么我们怎么知道，这个外境是这些心识变现出来的呢，怎么知道呢？提出一个这样的问难。看天亲菩萨的回答：
是诸识转变，分别所分别；
由此彼皆无，故一切唯识。
这以下正式说明这一些法是怎么变现出来的。说是「是诸识」，这个诸识是指的八识的一个自证分，这个自证分呢转变，这个转变就是依体起用叫转变。这意思就是说，八识的自证分这个微细的明了心识，它生起活动的时候，它一动就生起一个了别的作用；这个了别作用就是转变，从自体而转成一种了别的作用。
这个时候，它会产生两个内涵：第一个是分别，第二个是所分别。这个能分别的就是我们讲的见分，八识的见分它有异熟、思量和了境的功能，这个就是能分别；其次，这个自证分还会产生一个所分别，就是它的一个相分，它的所缘的境界，各式各样的境界，有杂染的境界，有清净的境界。能分别的见分和所分别的相分，都是从诸识转变出来的；就是从八识的自体分一动以后呢，就产生了分别，所分别，而这个万法就是所谓的所分别。那么这段是发明正义，下一段是结示唯识。
“由此彼皆无，故一切唯识”。由此义故，彼心外的实我，实法是不存在的，所以建立了万法唯识的道理。为什么说万法唯识呢，因为“是诸识转变，分别所分别”，这一切法就是这样出现的；就是能分别的、所分别的，唯是一念的心识，都是一念心识所变现。看藕祖的注解。
此正明所变唯识，而决无实我实法也。
这段是说明，万法是心识所变现的，离开心识，没有真实的我相，法相可得。这一段我们再往下看，前一段是总标，第二段是别释。别释呢，藕益大师也是分两段，先解释“是诸识转变”。
“是诸识”者——指前所明八个心王，五十一个心所也。
“转变”者——诸心心所之自证分，皆能变似见相二分也。
就是诸识，指的八识的心王、心所的一个自证分，或者叫自体分，这个是一个识的内在的自体。这个自体当然它会活动，它一活动的时候，依体起用，我们叫「转变」，就是「诸心心所的自证分，皆能变似见相二分」。它就能够现出如幻如梦的见分和相分。
所变见分，名为“分别”。所变相分，名所分别。
这个就是所谓的一切法的生起，就是由八识的活动而现出的能分别和所分别。这一段是解释「是诸识转变，分别所分别」，这以下解释「由此彼皆无，故一切唯识」。
离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。
就是说，其实这宇宙一切的万法，除了能分别的明了性和所分别的境界以外，就没有少法可得。而不管能分别的心识和所分别的境界，唯是一心所变现的。
藕益大师把这个心识变现万法，分成五位百法来说明：
「谓心王有八，即自体唯识」，心识的一个自体。
「心所有五十一，即相应唯识」，跟这个心王一起活动的，跟心王一起相应的去了别境界的叫心所。这两个都是属于能分别，能分别识。
「色法十一，即所变影像唯识」，就是心中所变的一个影像，它变成一个杂染的影像，或是清净的影像。
「不相应行有二十四，即分位唯识」，这个是说明这些差别的状况，这些影像有各式各样的一些专有名词。
这两个都是所分别；前面四个都是属于唯识相。不管能分别，所分别，都是约着它的作用来安立的。
「无为有六，即实性唯识」，这个是唯识性，就是我空、法空的真如理，那是离一切相，离一切杂染相，离一切清净相，是一个心识的自性。
这一段就是把这一切染净的外境，把它会归到一念心识，就是“是诸识转变，分别所分别；由此彼皆无，故一切唯识”。就是这一切的外境，事实上是一念心识所变现的影像，如此而已，它没有离开你这一念心；你在你心中的影像造业，不是在心外的境界造业，你真实造的业是在心中的影像造业。
过去在台中有一个居士，他说他供养蒲里一个道场盖大殿，供养很多钱，结果九二一大地震以后，他所供养的大殿完全被破坏了，他感到很沮丧，他觉得他的功德完全消灭了，事实上他这个知见是错误的。就是说，功德的成就是在他当时的那一念善心缘三宝境界的当下就成就了，“是诸识转变，分别所分别”。就是他那个…当然能够造业的主要是第六意识，他第六意识的自证分一活动的时候，现出了一个能分别的见分，他当时是一个布施的心情，善心；而所分别是一个三宝的大殿的境界；那么他能分别的心在所分别的境界造业的时候，他的功德已经念念成就了。
虽然事后这个大殿破坏了，那是众生的共业，跟他的功德是完全没有损伤的。那么他后来功德为什么有损呢？是因为他的后悔，他因为起了邪见，他以为他大殿被破坏了，他后悔他不应该这样做，结果折损了他的功德，是悔心的因故而折损功德。
我们可以从宗大师的布施波罗蜜的开示来看，宗喀巴大师说，佛陀无量劫来所布施的这些塔庙，到现在来看全部破坏了；释迦牟尼佛过去行菩萨道的时候，他所盖的塔庙，现在没有一个存在了，但是释迦牟尼佛的布施波罗蜜还是圆满的。就是每一个人在心中造业的时候，他自己已经承当那种功德了，他自己承当那个功德；那么至于外境的境界，那是众生的共业。
你在你的境界造业，你成就这个功德；你在这个境界造善业，成就善的功德；造恶业，成就恶业的功德；这个外境跟你的业是没关系的。我们不能够在外境上造业的啊，我们所造的业都是心中现出那个影像，在心中的影像造业。
佛法讲这个业的时候，跟一般我们凡夫的知见不完全一样；我们凡夫讲这个业，在判定业的时候很重视结果，就是成者为王败者为寇，以成败来判断这个人的业的成败；佛法对业的探讨是强调他的过程，不强调结果，他的因地发心。
比如说，我们今天拿一杯开水，你今天是以浪费的心、轻慢的心把这开水随便倒掉，这是一个过失了。因为这个开水在你心中是现出一个开水的影像，是一个资粮，它是一个资具；然后你能分别的心是一种轻慢的心，这个时候心境和合，留在你心中的是一个罪业的种子，力量是一个罪业的种子。
反过来，如果说我们今天也是同样把这杯水倒掉，但是我们那个时候是先咒愿，「愿此洗钵水，如天甘露味。是食众鬼神，悉皆获饱满」。我们这个时候，也想把这个水倒掉，但是我们这个时候，心中所生的能分别的心是一种布施的善意，这个时候这个水倒出去，是一种功德相貌，它又不完全一样了；这个时候对你的生命，它所招感的是一个可乐的果报。
所以这个地方就是说，没有心外的境界，你都是你心中的境界里面造业，每一个人都在自己心中的境界造业；所以没有心外的实我、实法，没有。这些境像都是“是诸识转变，分别所分别”，能分别的心和所分别的境界，都在你的心中活动。这个地方是正明所变唯识。
这点在我们待人处事很重要，就是说，我们每一个人都在心中的境界造业。比如说，我们今天人跟人相处，别人以非礼的方式来伤害我，如果我们今天是没有学过唯识，我们一定是，你伤害我我也伤害你；但是我们应该是这样子思惟，就是说他伤害你啊，其实他不是伤害你，他是伤害他心中的影像，他在他心中造了罪业，他那个烦恼是在自己心中起活动的，他不能离开他的心造业，不可以，就是其实他伤害了他自己。
我们如果也伤害他，我们也伤害自己。因为你也你的心中造业，你起了烦恼，这个烦恼的心所是一种大火，是一种负面的情绪；这个烦恼不是在别人的心中造业，是在你的心中造业。就是他伤害你，你也伤害他，两个人都造业了，因为两个人都在自己的心中的影像造作了。
所以我们这一念心，不能去缘到心外的境界，不可以，不可能。所有的境界都是心中的影像，我们只能够在心中的影像去活动，离开了这一念心我们不能活动，没有心外的我相、法相可得。所以我们在待人处事，很强调一个观念就是：
凡事尽心尽力，成败交给业力。
就是说，事情的成败的定义，就是你尽心尽力了，你无怨无悔了，这件事情我已经尽我最大力量了，我再做第二次，也是这样子而已，这件事情对你来说，你是成功了；至于这件事情的结果怎么样，那是一种众生的共业。但是你曾经用你最大的善意，去对这个境界造作了，对你来说这是一个功德相貌了，你留在你心中的一个痕迹是一个功德的力量。
所以这个地方就是说，“是诸识转变，分别所分别”。是从八识的自证分，变现了能分别的一个明了性，这明了性当然是有异熟性、思量性和了境性；这当中异熟、思量、了境在谁的境界造业呢，在你心中的影像中造业。所以“由此彼皆无，故一切唯识”，所以一切的心外的我相，法相是不可得的，这句话是把外境把它会归到我们现前一念心识去了，是这个意思。
好，我们再看下一科，
戊二、广释外难（分三：己一、释分别由何难。己二、释生死由何难。己三、释违经三性难。今初。）
己一、释分别由何难
若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？
前面的这一科是说明外境是怎么有的，说我们这个境界是怎么有的，哦境界是心所现。这个时候就问了，心所现，那么心又是怎么有的，这个进一步问了；说上帝创造万法，这上帝怎么有呢？就是“若唯有识”，一切万法是心识所变现，没有心外的境界，那么这个心中的分别是怎么产生的？没有外境的刺激，你说你这念心变现万法，那怎么会有这念分别心呢？外道就紧接着又提出更深的问难，说心识变现万法，那心识怎么有的。“由何而生种种分别”，你是什么因缘生起这样的种种的差别心识呢，请你做一个解释。看天亲菩萨是怎么回答这个问题。
由一切种识，如是如是变；
以展转力故，彼彼分别生。
这个地方我们分成两段来说明：第一个、先解释四缘引生，四种因缘；我们这一念心由四种因缘引生。第二个、解释辗转而生。先看第一个偈颂，我们先做一个消文。
“由一切种识”。一切种识当然是指的第八识里面的一些种子，或者是善业的种子，或者是恶业的种子；这个第八识里面的种子“如是如是变”。先解释这个「变」，变就是由生位转成熟位；这个生位就是种子位，转成这个成熟的现行位，就是变。就是由这个第八识里面善恶业的种子，生起的一种变现，由种子变现成现行。
这个变现的情况是有种种的差别情况，所以讲「如是如是」，就是各式各样的差别。有些人造了善业，有些人造了罪业，有些人造的善业当中又夹杂着罪业，有些人造罪业的当下又夹杂着善业；所以它这个业性是差别的，所以变现这个心识的时候也是有「如是如是」的差别情况，是一个错综复杂的情况，所以讲“如是如是变”。而这些变现的情况呢，是从第八识的种子变现的，就是由过去的业种子，过去的业力的因缘。就是我们这个现前这一念心识的相貌，第一个因缘就是由过去的业力。
其次呢，“以展转力故，彼彼分别生”。
第二个因缘就是辗转力。这个辗转力指的是你今生前七识的一种现行的互相资助；今生的这个前七转识现行的一种相互资助力，叫辗转力。就是你过去生的业种子变现一个人的果报，你再用这一期的人的前七转识的现行，再互相的造作，所以使令“彼彼分别生”，就是很多很多的差别心识就从这个地方生起来了。为什么这个人他有各式各样的善心，有各式各样的恶心，就是“以展转力故”，就是前七转识的相互造作。
这个意思就是说呢，我们这一念分别心怎么有呢？有两个因缘：第一个、过去的业力；你造了五戒十善的业力，出现了一个人的心识。第二个、今生的造作；那么你再依止这个人的心识呢，“以展转力故，彼彼分别生”。就是过去的业力是一个因缘，还有你今生的造作，你今生是怎么造作的，你是在三宝的境界造作，或是在五欲的境界造作，这当中你的心识也会有变化。一个是过去的串习，一个是今生的栽培，这两个因缘会影响到你这一念心识的相貌，这个是大意的解释。
我们看藕祖的注解：
此先释分别由何难也。
这个在问难当中第一个，就是心识变现了万法，那么心识是谁来变现它呢，谁来影响它呢？这当中有两个影响的力量。第一个，
谓由第八识中，含藏前七识心心所法一切种子，此等种子，薰习生长乃至成熟，转变不一。
就是我们过去世，我们不是今生才有生命，我们无量劫来含藏了前七转识的这些所造作的一些善恶的种子，这些种子不断的熏习生长，乃至于成熟，而变现这一期的心识的相貌。
就是说，我们现在这一念心，我们就讲第六意识，主要第六意识；就是有些人的第六意识，过去生在三宝的境界造了很多的业，造了很多的善业，哦，你留下了很多的善根，信进念定慧的善根；所以你今生看到三宝还是有欢喜心，愿意在三宝的境界里面，继续的忏悔业障，积集资粮。但是你可也曾经在五欲的境界里面造作很多的业性，哦，留下了很多的贪嗔痴烦恼的种子；所以今生得果报的时候，你这念心识虽然在三宝的境界里面造业，但是偶尔也起一些贪嗔痴的烦恼。
所以说呢，“由一切种识，如是如是变”，而这些…你这一念心当中的善根和烦恼，都不是上帝给你的，也不是自然而生的，是“由一切种识，如是如是变”。就是你过去生怎么去栽培你这一念心，你今天就要承担你过去所造的一个相貌；你今生贪烦恼重，嗔烦恼重，高慢心重，完全是你过去生的造业熏习而成就的。所以这个地方讲，我们这个心识的生起，是由过去的业力的因缘，这第一个，我们去继承了过去的业力。其次
又此现行互相资助力故，彼彼分别而便得生。
你今天一方面传承了你过去的心识的相貌，你又继续依止这个心识再继续造业；这个前七转识，当然主要是第六意识夹带了前五识，你可能在三宝里面继续造作，善根不断的增长；你也可能放纵你自己在五欲的境界里面造作，增长你的烦恼。所以由前七识的互相的资助，彼彼善恶的心念，就便得生起，就是你今生的栽培也会影响到你心识的相貌。
何假外缘，方生分别哉？
不必说我这一念心一定有一个心外的境界的刺激，才有分别心，不必；由业力的种子和你今生的造作就够了。关于这一点，我们看附表第十六。
附表十六——心法生起之因缘
（一）总标四缘引生
这个地方讲到「分别由何难」，就是我们这念心法生起的因缘。这当中我们先解释第一个因缘，就是“由一切种识，如是如是变”，讲到这个四缘引生的因缘。这个心识的生起有四种因缘：
第一个、亲因缘，第二个、所缘缘，
第三个、等无间缘，第四个、增上缘。
先看第一个，亲因缘。什么叫亲因缘呢？
一、亲因缘。谓有为法亲办自果。此体有二：一、种子，二、现行。
这个亲因缘它必须是一个有为法，就是它有造作因缘的，它不是自然而生的；就是你可能是在三宝的境界造作了，或者是在五欲的境界造业了。这个时候呢，它产生一种力量，这个力量它有什么力量呢，能够「亲办自果」——它能够成就自类的果报，它有这种功能，能够亲办自果，而这样的一种功能我们叫亲因缘。就是说，你曾经经过一种造业，当然造业主要是心的活动。心识的活动以后，产生一种力量，这个力量呢，能够招感当来的果报。
这个当中的体性有两个，一个是种子，一个是现行。它意思就是说，种子生起现行，现行又熏种子，所以这两个都是因缘。种子对望了现行，它是一个亲因缘；现行它又熏种子，所以现行对望种子，它也是亲因缘。不过这个地方呢，我们主要是指种子，亲因缘主要是种子，下一段会说明，不约现行，约这个累积的作用；因为现行是刹那刹那生灭的，我们在招感的这方面，唯识学讲这个招感性是约着累积，你把全部的功能累积起来，而不约当下那一刹那的现行。所以这个亲因缘主要是讲种子，这第一个。
二、所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应所虑所托。此体有二：一、亲，二、疏。
有种子，还必须有一些所缘的境界。这个所缘境界有三个条件：
第一个是「谓若有法」，它必须是一个存在的法，不是一个龟毛兔角；就是说，这个所缘境界它必须一个能够见闻觉知的一个存在的法。
第二个「是相已带」，这个法，它必须要现出它的相貌；现出它的相貌就是说呢，它不是在种子位，它是一个现行位。它是一个有为法，但是在种子位，那就不能攀缘了，它必须是夹带现出它的相貌。
第三个「心或相应所虑所托」，这是总结前面两段，有为法和夹带相貌；就是说，它是心王、心所的一个所虑和所托，它是它的一个思虑——所思虑的对象，和所依托的对象，才能够当所缘缘。
这个所虑所托，我们可以做一个拣别：
在《成唯识论》上说，说有些境界的因缘是「所虑非所托」，它是所思虑，但是非所依托。比如说这个「我」的相貌，说我们这个第七意识的明了性，去攀缘这个「我相」的时候，它这个「我相」的所缘境和第七意识的明了性，是所思虑，但不是所依托。为什么说所思虑呢？因为第七意识的确在这个我相的境界去思虑了，但是因为我的相貌是…它不是一个存在的法，它不是有法，它是你捏造出来的；因为真实的依他起的法，是一个第八识的明了性，是刹那刹那生灭的；这个我相是一个龟毛兔角，所以它不能当所依托，因为它不是有法。所以第七意识的了别性去攀缘我相的时候，是所思虑，但不是所依托。
第二个情况就是「所托非所虑」，它是所依托，但不是所思虑。比如说我们讲镜子现出影像，这个影像跟镜子的关系是一个依托的关系，影像依托镜子而显现，但是这个镜子对影像没有了别的功能，没有思虑的功能。所以它是所依托，但是非所思虑。这样子都不能够成所缘缘，所缘缘的情况就是，它跟能缘的心要是所思虑，而且要是所依托；它是一个存在的法，它是一个可思虑的法。
这当中有两个体性，一个是亲的所缘缘，一个是疏的所缘缘。
这个亲的所缘缘叫做影像相分，它是一个相分，所缘就是相分；疏的所缘缘是本质相分。我们解释一下，这个本质相分是众生的共业所感，这个影像相分是个人的别业所感，个人的别业。
我们讲说，阿弥陀佛临命终的时候，他拿着莲花来接引我们。阿弥陀佛手上拿的莲花是一个本质相分，以阿弥陀佛的心情，他一定是拿最好的莲花，拿金刚台的莲花，拿金莲花来；但是有些人看到的莲花，不是金莲花。为什么呢，就是这个本质境不是我们每一个人攀缘到，我们的心识跟本质境接触的时候，我们自己变现自己心中的影像了；因为你的福报不够，你的功力不够，所以你看到的不是金莲花，是比较差的莲花；每一个人去缘这个莲花的时候，每一个人在心中现出的所缘缘，那是各式各样的。
所以这个本质的相分是我们攀缘不到的，那是对我们比较疏的所缘缘，是众生的共业所感；我们每一个人受用的是自己心中的影像相分，叫做亲的所缘缘，那是各人的别业所感。比如说我们看教室这个花，这个花它本身有它的本质相分，这个是众生的共业所感；但是我们今天有二十几个人去取花的相貌，我们取到自己这一部分的影像，你看到的是你这一部分的影像，他看到是他的影像。那每一个人福报不同，看到花的影像就会有差别了；所以这个所缘缘就是，它表现在每一个人心中有差别的。这个就是第二个，你心中要有一些种子，还要一些所缘缘的力量。
三、等无间缘。谓八现识及彼心所，前聚于后自类无间，等而开导，令彼定生。
这个等无间缘，就是八识的心王和心所，它有「前聚」——就是前一组的心王心所，它对于后一组的心王心所，它能够「自类无间，等而开导」。这个无间，就是没有间断；这个开导这句话怎么说呢，前一类的心王能够开导后面的心王。这个意思就是说，我们这一念心识，它是一个刹那刹那生灭的，但是你这个心念要生起，就是前一念的灭，第二念才能够生起，如果前一念不灭，第二念不能生起；所以前一念心识的消灭对第二念的生起，有开导的作用。
我们举一个例子，比如说我们去看病；看病的时候啊，当然医生只有一个，病人有十几个，大家排队了；这个座位，这个病人的座位只有一个，一号的人看完了以后，这个位子空出来，第二号才能够坐上去这个座位上；所以第一个人离开这个座位，把位子空出来，才使令第二个人能够看到这个病，才能坐到这个座位上去；所以第一个人的离开，对第二个人有开导的作用。那第二人再离开以后，第三个人再坐到这个座位，编号第三的再坐到这个座位上去；所以第二号的离开对第三号的出现，有开导的作用。就是前一念灭，下一念才能够生；如果前一念不灭，下一念不能生。
你看我们历史上有一个金碧峰禅师，金碧峰禅师他临命终的时候，他死亡时间到来的时候，阎罗王派了小鬼去抓他；但是他在佛堂当中入三三昧——观「空、无相、无作」的时候，这个小鬼抓不到他了。因为他没有等无间缘，他没有生起三界的念头，他心中所缘的境界是一种圣境，那「空、无相、无作」那是一个圣境。这个时候小鬼没办法了，就问那个土地公，土地公说，你一定要去他的佛堂当中，去敲他那个供佛的杯子，你一敲它的时候，他才能够从三三昧里面出来，你才能够抓的到他。果然小鬼到那个佛堂去敲杯子，这个杯子的声音一出现以后，破坏他的正念了；这个时候他从三三昧的境界出来，又回到凡夫的境界，一下子就抓到了。
好，这个时候我们来探讨：从他的心识当中「分别由何难」，他这一念生起三界凡念的这个念头是怎么生起的？他一定是前一念要灭，如果他一直保存在三三昧的境界，他那个三界的分别心不能生起；所以你对前一念要先消灭，下一念才能生起。所以，前一念的消失，对下一念来说有这个「自类无间，等而开导」的作用。所以前一念灭，才使令下一念生起。所以前一念的灭，是它的等无间缘，这也是一个因缘。
四、增上缘。谓若有法，有胜势用，能于馀法，或顺或违，虽前三缘，亦是增上，而今第四，除彼取馀，为显诸缘差别相故。
这个增上缘，就是除了亲因缘、所缘缘、等无间缘以外的都叫增上缘；这个增上怎么说呢，就是说它是一个存在的法，这个法有一种殊胜的势力。什么殊胜势力呢，它对其他的法能够随顺，或者是障碍；它对这个法本身有随顺是力量，或者是障碍的力量。虽然前面的三缘都有增上的作用，但是这个第四是「除彼取余」，就是前面三个以外的安立做增上缘，来显示诸缘的差别相貌。
我们举一个例子，比如说我们净土法门；我们今天要产生一个净土的心识，就是你往生到极乐世界，那个身心世界清净庄严的心识。你要成就极乐果报体那个心识，当然主要的因缘是信愿持名，你对阿弥陀佛的那种功德的境界，生起强大的信心，相信弥陀的功德是无所不在，他一定能够救拔你，生起一个希望成就的愿力，然后执持名号，这个是往生的亲因缘。但是这当中有增上缘，就是你要成就善业；这个善业的力量是寂静的，在这个寂静的力量的资助之下，对于你生起信愿持名有帮助的作用；如果反过来，我们虽然念佛，但是我们造罪业，这个罪业的相貌是扰动的，这个时候对你生起信愿持名是障碍。
所以说，这个业本身不是成就这个心识的主要因缘，但是它却是一个资助的因缘；它对你这个业有资助性，或障碍性，这个叫增上缘。它这个业本身跟你这个心识不是直接，但是它是一个次要的因素。所以印光大师强调，我们虽然信愿持名，但是你还得要深信业果，断恶修善；因为这个业——善业和罪业，对你成就净土的心识的功德，它是一个增上缘；它不是亲因缘，但是它是增上缘。
所以我们这一念心的生起有四种因缘，就是「分别由何难」，就是这个人他为什么生起一个人的心识，他生起一个蛇的心识，他生起一个猪的心识，一个天人的心识，一个极乐世界的心识？就是你有这个种子，你过去有业性的造作，熏习这个种子。然后你临终的时候一定是有一些所缘的境界；如果你是做一个人，你一定看到了父母亲的因缘，你一定在临命终有看到一个中阴身的所缘缘。然后，等无间缘，你一定是有这个前念的消失。你一定是前一个果报的心念消失了以后，然后你下一个念头的生起。还有一些其他的增上缘，你相对的业力的资助。然后就创造了你这一期生命的心识，分别由何难就是这样子产生的。“由一切种识，如是如是变”，这个心法的生起就四种因缘。
这个地方大家有没有问题。
【学员提问】：主任慈悲，就是主任讲到我们心中不能缘到心外的境界。（是的）那这个心外的境界是？
【师父答疑】：什么叫心外的境界？就是说，比如说我跟你来说，你的境界对我来说是心外的境界，我缘不到你的境界。但对我来说，心外无法，对我来说，一切法都在我的心中；我缘到的佛，是我心中的佛，我缘到的境界都是我心中的影像，因为我不能缘心外的境界。我这一念心跟境界接触的时候，“是诸识转变，分别所分别”，我一定要先在我自己的心中显出影像，我才能够去分别。
但是我们两个相对来说，你的法对我来说是心外有法，就是心外的法，这懂吗？你的法界，对我来说是心外的东西，那是各各不相知。你的法界是遍满，我的法界也是遍满，但是又各各不相知；你的阿赖耶识遍满，我的阿赖耶识也遍满，但是你在你的阿赖耶识活动，我在我的阿赖耶识活动，但是我们两个却没办法交集。这个事情就是这样子。
【学员提问】：主任那就是说，那共业，共业是指…
【师父答疑】：共业当然就是说，比如说我们都是人，我们看到水，我们每一个人看到都是水，这是共业了，这是本质相分。但是每一个人跟水接触的时候，那又有各式各样的相貌。就是我们的本质相分是水；但是饿鬼道看到的水是火，那对他是折损的，那他的共业跟我们不一样。
共业就是说，大家的共同业力所招感的，所以水是本质相分。但是我们每一个人跟水接触的时候，那又有不同的影像出现，那就是个人的影像相分，那么我们真实受用的是各人的影像相分。我不能受用你心中的水，你也不能去受用我心中影像的水，不可以，所以心外是无法的。
现在我们是讨论，心识怎么生起的？就是有四种因缘。当然主要的是过去的业力，你造了五戒十善的业力，就使令你出现一个人的心识，是这样子的，主要的是过去业力的熏习。
我们先休息十分钟。